記載
中國曆代王朝很重視禮制。每個王朝的建立,都要物色一些精于禮學的專家,來制定一整套禮儀,因為禮制對于鞏固尊尊卑卑的等級制度,維護階級對立的社會秩序,都有很大的作用。
從殷周到清代,幾千年來中國都有自己的一系列禮儀制度。在漫長的奴隸制和封建制社會裡,禮制是一種很特殊的上層建築,了解禮制,就能對中國古代社會的認識更為具體。
禮是儒家學說中的核心部分。先秦的六經中有《禮》,漢代立五經學官,其中也有《禮》。唐立九經,中有“三禮”即《周禮》、《儀禮》、《禮記》。宋代立十三經,中間也有“三禮”。禮一直是古代貴族子弟和一般士人的必修課程。過去的三千年裡,大多數士大夫的知識結構中,禮是重要的組成部分。
《儀禮》原來就叫《禮》,漢朝人稱為《士禮》,對《禮記》而言,又叫《禮經》。到了晉代才稱《儀禮》,比如《晉書·荀崧傳》就有請立鄭玄《儀禮》博士的話。其實,改稱《儀禮》也不無道理,因為《儀禮》十七篇,全是禮儀的詳細記錄,這書一般光記儀節,不講禮的意義。
《儀禮》是儒家傳習最早的一部書。以前人們說這書是周公姬旦做的,不大可信。《史記》和《漢書》都認為出于孔子。《史記·孔子世家》上說:“孔子之時,周室微而禮樂廢,《詩》《書》缺。追述三代之禮,序《書傳》,上紀唐虞之際,下至秦缪,編次其事。
曰:‘夏禮吾能言之,杞不足征也。殷禮吾能言之,宋不足征也。足,則吾能征之矣。’觀殷夏所損益,曰;‘後雖百世可知也,以一文一質。周監二代,郁郁乎文哉!吾從周。’故《書傳》、《禮》記自孔氏。”
《漢書.儒林傳》上說孔子“論《詩》則首《周甫》,綴周之禮”。司馬遷說《禮》記自孔氏,班固說孔子把周代殘留的禮采綴成書。《禮記·雜記下》上也說:“恤由之喪,哀公使孺悲之孔子,學士喪禮,《士喪禮》于是乎書。”顯然,《儀禮》成書于東周時代。
孔子本人是位禮學大家,《史記》上說孔子從小就好禮:“為兒嬉戲,常陳俎豆,設禮容。”他特别留意各代各國的禮,曾“适周問禮”,注意采輯搜訪,《論語·八佾篇》上說“子入太廟每事問”,他時刻是注意禮事的。他編輯的《禮》,是傳授弟子們的一項重要課程。這門課程不光是講授,尤其重視實習。《禮記·射義》上說“孔子射于矍相之圃,蓋觀者如堵牆”。這是在演習《鄉飲酒禮》。他在魯國是這樣,周遊列國也是這樣,《史記·孔子世家》上說,“孔子去曹适宋,與弟子習禮于大樹下”。可見他颠沛造次都不忘《禮》。
《儀禮》一書形諸文字是在東周時期,而其中所記錄的禮儀活動,在成書以前早就有了。這些繁缛的登降之禮,趨詳之節,不是孔子憑空編造的,而是他采輯周魯各國即将失傳的禮儀而加以整理記錄的。
宋代學者朱熹說:“《儀禮》不是古人預作一書如此,初間隻是以義起,漸漸相襲行得好,隻管巧,至于情文極細密周緻處,聖人見此意思好,故錄以成書。”達話是相當精辟圓通的。
朱熹這段話的中心意思是:《儀禮》中記載的禮儀的具體細節,早在成書以前就有了,經過長期行用,逐漸充實完善而定型,後來才整理成書。
也就是說,《儀禮》一書所反映的禮節形式,不僅有東周時代周魯各國的,也含有更早一些時候的。因為禮儀也好,禮俗也好,都有很大的因襲性。就拿跪拜禮節來說,它起源于原始社會,盛行于奴隸社會、封建社會,而它并沒有随封建社會的結束而絕迹。
據《孔子世家》說,孔子以詩書禮樂教授弟子有好幾千人,身通六藝的有七十二人。孔子死後,“而諸儒亦講禮鄉飲大射于孔子冢。故所居堂弟子内,後世因廟藏孔子衣冠琴車書,至于漢二百年不絕”。甚至在殘酷的戰争年代裡,孔門的儒生弟子們對于詩書禮樂的學習也沒有中斷。
《史記·儒林列傳》上說,楚漢相争時,劉邦“舉兵圍魯,魯中諸儒尚講誦習禮樂,弦歌之音不絕”。秦始皇焚書坑儒是中國文化史上的第一次厄運,但這種野蠻措施并沒有也不能阻止住詩書禮樂的流傳。
西漢的史學家司馬遷,說他自己親眼看到“仲尼廟堂車服禮器,諸生以時習禮其家”的情景,而留連忘返。
《漢書·儒林傳》上說,漢興,魯高堂生傳《士禮》十七篇。而蕭奮以《禮》至淮陽太守。孟卿事蕭奮,以授後倉、闾丘卿。倉授聞人通漢、戴德、戴聖、慶普。從此傳授不斷,《漢書》、《後漢書》上都記錄了傳授關系。到東漢時,學者鄭玄給這十七篇禮文作了精當的注解,達既更有助于此書的廣泛傳習了。
原文
士冠禮。筮于廟門。主人玄冠朝服。缁帶素縪。即位于門東西面。有司如主人服。即位于西方。東面北上。筮與席。所卦者。具馔于西塾。布席于門中。闑西阈外。西面。筮人執?抽上韇。兼執之。進受命于主人。宰自右。少退贊命。筮人許諾。右還。即席。坐西面。卦者在左。卒筮書卦。執以示主人。
主人受視反之。筮人。還東面。旅占卒。進告吉。若不吉。則筮遠日。如初儀。徹筮席。宗人告事畢。主人戒賓。賓禮辭許。主人再拜。賓荅拜。主人退。賓拜送。前期三日筮賓。如求日之儀。乃宿賓。賓如主人服。出門左。西面再拜。主人東面荅拜。乃宿賓。賓許。主人再拜。賓荅拜。主人退。賓拜送。宿贊冠者一人。亦如之。厥明夕為期。于廟門之外。主人立于門東。兄弟在其南。少退。西面北上。有司皆如宿服。立于西方。東面北上。
擯者請期。宰告曰。質明行事。告兄弟及有司。告事畢。擯者告期于賓之家。夙興。設洗直于東榮。南北以堂深。水在洗東。
陳服于房中西墉下。東領北上。爵弁。服纁裳。純衣。缁帶。韎韐。皮弁。服素積。缁帶。素縪。玄端。玄裳。黃裳。雜裳。可也。缁帶爵縪。缁布冠缺項青組。纓屬于缺。缁纚廣終幅。長六尺。皮弁笄。爵弁笄。缁組纮纁邊。同箧。栉實于簟。蒲筵二在南。側尊一甒。醴在服北。有篚實。勺觯。角柶。脯醢南上。爵弁皮弁。缁布冠。各一匴。執以待于西坫南。南面東上。賓升則東面主
人玄端爵縪。立于阼階下。直東序西面。兄弟畢袗玄。立于洗東。西面北上。擯者玄端。負東塾。将冠者。采衣紒。在房中南面賓如主人服。贊者玄端從之。立于外門之外。擯者告。主人迎出門左。西面再拜。賓荅拜。主人揖贊者。與賓揖先入。每曲揖。至于廟門揖入。三揖至于階。三讓。主人升立于序端西面。
賓西序東面。贊者盥于洗西。升立于房中。西面南上。主人之贊者。筵于東序。少北西面。将冠者。出房南面。贊者奠纚笄栉于筵南端。賓揖将冠者。将冠者即筵坐。贊者坐栉設纚。賓降。主人降。賓辭。主人對。賓盥卒。壹揖。壹讓。升。主人升。複初位。賓筵前坐正纚。興。降西階一等。執冠者升一等。
東面授賓。賓右手執項。左手執前進容。乃祝坐如初。乃冠。興。複位。贊者卒。冠者興。賓揖之适房。服玄端爵縪。出房南面。賓揖之。
即筵坐栉。設笄。賓盥正。纚如初。降二等。受皮弁。右執項。左執前進祝。加之如初。複位。贊者卒纮。興。賓揖之适房。服素積素縪。容。出房南面。賓降三等。受爵弁加之。服纁裳韎韐。其它如加皮弁之儀。徹皮弁冠栉筵。入于房。筵于戶西南面。贊者洗于房中。側酌醴。加柶複之面葉。賓揖冠者就筵。
筵西南面。賓受醴于戶東。加柶面枋。筵前北面。冠者筵西拜受觯。賓東面荅拜。薦脯醢。冠者即筵坐。左執觯。右祭脯醢。以柶祭醴三。興。筵末坐啐醴。建柶興。降。筵坐。奠觯拜。執觯興。賓荅拜。冠者奠觯于薦東。降。筵北面坐。取脯。降自西階。适東壁。北面見于母。母拜。受子拜。送母。又拜。
賓降直西序東面。主人降。複初位。冠者立于西階東南面。賓字之。冠者對。賓出。主人送于廟門外。請醴賓。賓禮辭。許。賓就次。冠者見于兄弟。兄弟再拜。冠者荅拜。見贊者。西面拜。亦如之。入見姑姊如見母。乃易服。服玄冠玄端爵縪。奠摯見于君。遂以摯見于鄉大夫鄉先生。乃醴賓以壹獻之禮。主人酬賓。束帛俪皮。贊者皆與。贊冠者為介。賓出。主人送于外門外。再拜。歸賓俎。
若不醴則醮用酒。尊于房戶之閑。兩甒有禁。玄酒在西。加勺南枋。洗有篚。在西。南順。始加。醮用脯醢。賓降。取爵于篚。辭。降如初。卒洗。升酌。冠者拜受。賓荅拜如初。冠者升筵坐。左執爵。右祭脯醢。祭酒。興。筵末坐啐酒。降筵拜。賓荅拜。冠者奠爵于薦東。立于筵西。徹薦爵。筵尊不徹。
加皮弁如初儀。再醮攝酒。其它皆如初。加爵弁如初儀。三醮。有幹肉。折俎哜之。其它如初。北面取脯見于母。若殺。則特豚載合升。離肺實于鼎設扃鼏。始醮。如初。再醮。兩豆。葵菹蠃醢。兩笾栗脯。三醮。攝酒如再醮。加俎哜之。皆如初哜肺。卒醮。取笾脯以降。如初。若孤子。則父兄戒宿。冠之日。
主人紒而迎賓。拜揖讓立于序端。皆如冠主。禮于阼。凡拜。北面于阼階上。賓亦北面于西階上荅拜。若殺。則舉鼎陳于門外。直東塾北面。若庶子。則冠于房外南面。遂醮焉。冠者母不在。則使人受脯于西階下。戒賓曰。某有子。某将加布于其首。願吾子之教之也。賓對曰。某不敏。恐不能共事。以病吾子。
敢辭。主人曰。某猶願吾子之終教之也。賓對曰。吾子重有命。某敢不從。宿曰。某将加布于某之首。吾子将莅之。敢宿賓對曰。某敢不夙興。始加祝曰。令月吉日。始加元服。棄爾幼志。順爾成德。壽考惟祺。介爾景福。再加曰。吉月令辰。乃申爾服。敬爾威儀。淑慎爾德。眉壽萬年。永受胡福。
三加曰。以歲之正。以月之令。鹹加爾服。兄弟具在。以成厥德。黃耇無疆。受天之慶。醴辭曰。甘醴惟厚。嘉薦令芳。拜受祭之。以定爾祥。承天之休。壽考不忘。醮辭曰。旨酒既清。嘉薦亶時。始加元服。兄弟具來孝友時格。永乃保之。
再醮曰。旨酒既湑。嘉薦伊脯。乃申爾服。禮儀有序。祭此嘉爵。承天之祜。三醮曰。旨酒令芳。笾豆有楚。鹹加爾服。肴升折俎。承天之慶。受福無疆。字辭曰。禮儀既備。令月吉
日。昭告爾字。爰字孔嘉。髦士攸宜。宜之于假。永受保之。曰伯某甫仲叔季。唯共所當。屦夏用葛。玄端黑屦。青絇繶純。純博寸。素積白以魁柎之。缁絇繶純。純博寸。爵弁纁屦。
黑絇繶純。純博寸。冬皮屦可也。不屦繐履。記冠義。始冠缁布之冠也。大古冠布。齊則缁之。其緌也。孔子曰。吾未之聞也。冠而敝之。可也。适子冠于阼。以着代也。醮于客位。加有成也。三加彌尊。谕其志也。冠而字之。敬其名也。委貌。周道也。章甫。殷道也。毋追。夏後氏之道也。周弁。殷冔。
夏收。三王共皮弁素積。無大夫冠禮。而有其昏禮。古者五十而後爵。何大夫冠禮之有。公侯之有冠禮也。夏之末造也。天子之元子猶士也。天下無生而貴者也。繼世以立諸侯。象賢也。以官爵人德之殺也。死而谥今也。古者生無爵。死無谥。
内容
現存《儀禮》的篇次,是鄭玄采用劉向《别錄》所定的次序,即士冠禮第一,士婚禮第二,士相見禮第三,鄉飲酒禮第四,鄉射禮第五,燕禮第六,大射禮第七,聘紮第八,公食大夫禮第九,觐禮第十,喪服第十一,士喪禮第十二,既夕第十三,士虞禮第十四,特牲饋食禮第十五,少牢饋食禮第十六,有司徹第十七。
據鄭玄的《三禮目錄》記載,西漢禮家戴德、戴聖傳本的篇次都跟劉向所定的篇次不同。有些學者認為,比較起來,戴德傳本的篇次更為合理。大戴所傳十七篇的順序是:士冠禮一,婚禮二,士相見三,士喪禮四,既夕五,士虞禮六,特牲饋食禮七,少牢饋食禮八,有司徹九,鄉飲酒禮十,鄉射禮十一,燕禮十二,大射儀十三,聘禮十四,公食大夫禮十五,觐禮十六,喪服十七。為什麼說戴德傳本的篇次更為合理呢?
《禮記·昏義》上說;“夫禮始于冠,本于昏,重于喪祭,奠于朝聘,和于射鄉,此禮之大體也。”戴德傳本的篇次大體上就合乎《昏義》上所說的次序。
清代學者邵懿辰在他的《禮經通論》裡說:“冠昏喪祭射鄉朝聘八者,禮之經也。冠以明成人,昏以合男女,喪以仁父子,祭以嚴鬼神,鄉飲以合鄉裡,燕射以成賓主,聘食以睦邦交,朝觐以辨上下。”也是贊同戴德傳本篇次的。
羅振玉《漢熹平石經殘字集錄》中着錄一石,首行作“鄉飲酒第十”,跟鄭玄《三禮目錄》中所舉戴德的篇次吻合,可見漢朝禮學博士們的讀本,就是用戴德傳本篇次的。不過,鄭玄采用的劉向所編定的篇次,也不能說雜亂不合理,這個篇次是用三條線貫穿着的,從成人、成婚到社交活動,從低級貴族到高級貴族,從生到死。排法盡管與大戴不同,系統性也是很鮮明的。
按照鄭玄注本的篇次,十七篇内容如下:
第一篇士冠禮:古代貴族子弟到了二十歲,可以作為本族一個正式成員,為此而特别舉行一種加冠典禮,從而使本人和宗族都明确認定他已成人,人生的一個嶄新的重要的階段開始了。這篇禮文記載了這項禮節的詳細經過。
第二篇昏禮:古代貴族把結婚看成為上事宗廟、下繼後世的神聖責任,這篇禮文就是記載男女雙方在家長主持下,從納采到婚後廟見的一系列禮儀。
第三篇士相見禮:是記載貴族與貴族第一次交往,帶着禮物登門求見和對方回拜的禮節。
第四篇鄉飲酒禮:記載的是古代基層行政組織定期舉行的以敬老為中心的酒會儀式。
第五篇鄉射禮:記載的是古代基層行政組織定期舉行的射箭比賽大會的具體儀節。
第六篇燕禮:記載的是諸侯和他的大臣們舉行酒會的詳細禮節,酒會上有宮廷藝術家的演奏和歌唱。
第七篇大射禮:記載的是在國君主持下舉行的射箭比賽大會的具體儀節,參加比賽大會的人都是各級貴族。
第八篇聘禮:記載的是國君派遣大臣到他國進行禮節性訪問的具體細節。
第九篇公食大夫禮:記載的是國君舉行宴會招待來訪外國大臣的禮節。
第十篇觐禮:記載的是諸侯朝見天子的禮節。
第十一篇喪服:記載的是人們對死去的親屬,根據親疏遠近而在喪服和服期上有種種差别的制度。
第十二篇士喪禮、第十三篇既夕,這兩篇記載的是一般貴族從死到埋葬的一系列的詳細儀節。
第十四篇士虞禮:記載的是一般貴族埋葬其父母後,回家所舉行的安魂禮。
第十五篇特牲饋食禮:記載的是一般貴族定期在家廟中祭祀祖祢的禮節。
第十六篇少牢饋食禮、第十七篇有司徹;這兩篇記載的是大夫一級的貴族在家廟中祭祀祖祢的禮節。
影響
《儀禮》所記的儀節制度,予後世的影響是十分深遠的,冠婚喪祭各種禮節一般都為後世承襲,隻是細節上略有增減而已,鄉飲酒禮一直到清朝道光年間才因經費問題而廢止。特别值得一提的是《儀禮》中的喪服篇。從魏晉以迄清末,禮制介入了法制,各個王朝的法典,都是以儒家學說為指導思想和立法根據的。
其中最重要的一點是根據喪服篇中的“五服制度”規定,實行了“準五服以治罪”的原則(《晉書·刑法志》)。可以說,《喪服》是篇極為特殊的曆史文獻,從幹預生活的直接性、深刻性、廣泛性、持久性這些方面來講,簡直是無與倫比的。
近代學者張洪之曾稱,“象傳兩語,可括《儀禮》全書。禮雲:君臣上下,父子兄弟,非禮不定,防患也。”上下之辨,之所以可以概括《儀禮》全書,在于它關乎個體各自的位與德,也是人們謹守各自的職分與修養德業的根據,禮正是通過尊卑上下原則來使社會中的衆多個體各安其分的。
司馬光在對“辨上下”的闡釋中,稱“履者,人之所履也。民生有欲,喜進務得而不可厭者也,不以禮節之,則貪侈無窮。是故先王作,為禮以治之,使尊卑自等,長幼有倫,然後上下各安其分,而無觊觎之心,此先王制世禦俗之方也。”如果說履卦的象辭所闡明是“辨上下”的尊卑原則,那麼,是《序卦》所闡明的則是履卦對禮的踐履原則。《序卦》稱:“物畜然後有禮,故受之以《履》,《履》者,禮也。”這就明确地将履與禮對應起來,《荀子》稱“禮者人之所履也”,也正強調了禮的踐履原則。
随着封建制度的複滅,《儀禮》及其派生禮典所記錄的一系列儀節就失去了社會憑借,從而剝奪了它實踐的可能性,但《儀禮》一書的仍然有教高的史料價值。
作用
《儀禮》在中國古籍中屬于很枯燥難懂的一種書,但隻要認真,講求點方法,總是能懂的。特别是利用以前學者的學習經驗和研究成果,那對的閱讀就更有幫助了。
第一,對書裡提到的各種名物禮器,如笾豆爵俎之類,既要細看注文,也要找有關書籍看看圖,這就更能加強印象。如果把書中提到的各種器物分類(如衣着、射具、飲食、器皿、宮室等)記出,自然更好。此外對一些常出現的比較抽象的詞彙,要弄清其含義。
第二,辨明行禮的處所以及人和物所在的方位。閱讀時可以随手畫畫示意圖。弄不清這點,就往往看不懂禮文。
第三,一套禮是由許多儀節組成的。閱讀時要細心辨認出到哪裡為一節,節次分明了,整個禮文也就清楚了。例如,一篇《士昏禮》是由納采,問名及禮使,納古,納征,請期,陳馔,親迎,成禮,婦見舅姑,醴婦,婦饋舅姑,舅姑飨婦,飨送者,廟見等十三個小節組成的。如果不分節,讀後就一片模糊,沒有頭緒。
第四,《儀禮》中有許多禮例貫穿各篇禮節當中,禮文雖不明說,而其儀節都無不符合這種内在的規定性。如凡室中房中之拜以西面為敬,堂下之拜以北面為敬;凡升階皆讓,賓主敵者俱升,不敵者不俱升;凡禮盛者必先盥……。仔細閱讀,就可以歸納出許多條禮例來。禮例理解的越多,對這書的理解就越透。
參考書
一、清人張惠言的《三禮圖》。張惠言是清代乾隆、嘉慶期間的學者,他精研《儀禮》,根據十七篇禮文編繪了六卷圖,給讀者提供了很大方便。
二、清人張爾岐的《儀禮鄭注句讀》。這書把《儀禮》十七篇全部劃分了段落,标明了節次名稱,使《儀禮本身》的層次清晰地顯現出來了。
三、清人淩廷堪的《禮經積例》。此書把《儀禮》中的禮例,進行了全面的歸納,得通例四十例,飲食例五十六例,賓客例十八例,射例二十例,變例二十一例,祭例三十例,器服例四十例,雜例二十一例,共二百四十六例。他這書堪稱是理解《儀禮》的一把鑰匙。
四、清人胡培翚的《儀禮正義》。胡培翚總結了前人的研究成果,對《儀禮》正文和鄭注做了全面的疏解,這是部研讀《儀禮》不可不讀的書。
五、近人楊寬的《古史新探》。楊氏從史學家的角度,用古社會學知識,系統地探讨了古禮。這書給人不少啟發,能增加學習《儀禮》的興趣。



















