哲學含義與曆史淵源
“哲學”一詞源于古希臘文，由“愛”和“智慧”兩個單詞組成。由古希臘哲學家畢達哥拉斯首先使用。後來，哲學一詞在世界各國得到廣泛的認同和使用。
漢語裡的“哲學”一詞出自日本學者西周在《百一新論》中的對“philosophy”的翻譯，直到1902年中國人才在《新民叢報》的一篇文章裡将“哲學”一詞以回溯的方式應用于中國思想。1950年代起，中國的學術研究受前蘇聯影響，對思想史的研究，都套用“哲學”一詞。
”哲學“是研究人類的思想和對社會，萬物，宇宙的認知的學科注重啟迪智慧，引起人思維上的升華。
西方注重實踐，因此産生了近代物理學，并一直走在世界的前列。中國注重思想，因此産生了獨具特色的中國哲學。如果說西方哲學是根據對身邊物質的認知慢慢發展的，中國的哲學一開始就從宇宙去思考，遠遠走在西方哲學的前面。西方物理學至少要達到對太陽系的探索完成，其哲學才能達到中國古代哲學的水平。（因為西方的哲學源于生活，隻有在物質發展達一定程度，思想才會發展。而中國古哲學已經超越了物質，到達了宇宙層面。西方哲學就像一個一邊賺錢，一邊提升自己思想境界的人，不斷提升自己。而東方哲學更像一個已經擁有了千萬富翁看破一切的心态但物質層面卻沒跟上要求）
中國古代哲學概述
古代中國主要有儒家、道家、法家、墨家、佛教禅宗等為主要的哲學流派，其中尤其以儒、釋、道三家影響深遠。近代引入并發展了西方哲學，也造成了很大影響，其中馬克思主義哲學在大陸被中共定為官方意識形态；以新儒家為代表的學者，則力圖讓中國傳統哲學得以創新和發展。
中國人的宇宙觀方面以易經與老莊為代表﹐倫理社會觀是以孔孟之說為代表﹐佛家則以宣揚因果輪回、衆緣唯心的道理與儒道互相輔助而成。
中國哲學分為古代哲學和現代哲學。古代哲學主要指“春秋百家争鳴”“漢唐儒道釋合流”“宋代儒學的發展”“近代中西融合”四個階段。現代哲學主要指“對中國古代哲學的研究”和“對西方哲學的研究”
春秋百家争鳴階段
儒家思想是以“孔孟之道”為源頭，在中國文化發展史上源遠流長，對中國人的普遍倫理道德，對中國文化的價值和價值優先觀念都有着深刻的影響。已經成為中華民族的一種集體潛意識。儒家的價值觀影響古代中國大多數公開場合是以儒家的價值觀作為優先的标準。因此可以說儒家的價值取向在總體上代表了中國傳統文化的基本價值優先觀。
儒家注重自身修養并講求倫理道德，其中心思想乃“仁義”，也就是人與人之間應注重和諧的關系。人際關系以五倫為依歸，有一定的規範。對待長輩要尊敬尊重對待；朋友之間要言而有信；為官者要清廉愛民；做人有自知之明，盡份内事，“君子務本，本立而道生”。統治者要仁政愛民；對于其他人博愛。對待上司要忠誠；對待父母親屬要孝順；人要有抱負而有毅力。重視追求知識，善于吸取别人的長處推己及人的思想。關于生活工作的人生，小孩子的時候，就傾愛父母；年輕的時候有了女友（戀人），就傾愛戀人；婚後有了妻兒（配偶愛人和兒女），就傾愛愛人和兒女；當官員、公務員（廣義地說是職員），就傾愛君主（及或上司）。
儒家政治思想是“仁政”、“王道”以及“禮制”，其理想是“大同”、“大一統”，其政治學主要闡述君臣關系、官民關系。孔子“君事臣以禮，臣事君以忠”，孟子“民為重，社稷次之，君為輕”，荀子“從道不從君，從義不從父，人之大行也”，是儒家政治學的代表性主張。在現實政治的問題上，儒家要求統治者和被統治者雙方都要承擔義務，從理論上說，被統治者有權利反抗不正常承擔義務的統治者。“仁政易行”則提倡分清“不能”與“不為”之間的區别，即“不去做”與“做不到”之間的差異。而其“無恒産，因無恒心”也體現了民本思想。儒家的教育目的，在于以發揚人性、完成人格為起點，直至達到建立仁治之國和大同世界的理想。因此，儒家的理想，是成為通才，或者多才多藝而不僅僅是一才一藝，或者在一才一藝基礎上能觸類旁通，也即專才和通才的結合。大同社會是儒家思想大道之行的描述，也就是說，儒家思想的經濟學，是為了人類理想社會而服務。儒家重義輕利，以義為本，以義導利。尊重利用自然市場經濟規律，反對違背破壞市場規律，同時反對操縱市場，但認可“待價而沽”。儒家重理，又提出格物緻知。儒家重視科技及在物質上的實用，提出了“用力少，見功多”的原則，并發展出了實學，但同時注重全面的人格發展，反對把人變成物質的工具。儒家形而上學在以後的理學、心學中進行了展開。儒家相當重視編修曆史的悠久傳統。
道家思想是中國重要也是具有影響力的哲學思想之一。道家，是道德家的簡稱。道家起源有一說是有出于史官。道家還有隐士一類的達觀厭世者，他們驅使人們以“達觀”來解決人生問題。道家的理論奠定于《老子》（又名《道德經》），與《莊子》（又名《南華經》）為主要思想典籍。
道家崇尚自然相處之道，以天為道并順天而行事，就可消災解禍。認人類社會中的難題之所以無法解決，皆是因為幹預行為過多，故提倡行為上要以無所作為就可以達到無為養息。道家也向往着反璞歸真的樸實社會，認為人類對事物不妄加任何人為的作用，回歸原來樸素、無知、無慮的境界，人類的紛争和煩惱即可真正的解脫。老子在總體上傾向治國方面，在人生觀上，老子主張“清虛自守，卑弱自持。”政治上提出“無為而治”，以無為而無不為。道家由人生觀和社會觀擴展至宇宙論，提出“道”、“氣”、“自然”等哲學概念。道家之一切理論無不是圍繞道而展開的。道既是生物之源，亦是生成萬物之根本，亦是天地萬物之本性，亦是人安身立命之根據，亦為治國安邦之根本方略。道家強調“遊心”，并推崇自由，道家強調“虛心”，并推崇自然。主張要聯系性、心、情三者又有所區别。性是指人之先天之本性，突出者為人之先天性之因素；心是指人之内在精神，突出者為人之為人之主體性因素；情是指人之主觀情感，突出者為我之為我之情緒感受。有性、有心、有情，故而之為人。道家所追求的人生，即是自然、自在而自由的人生。道家對人之命運，持一種自然的無可奈何的态度。以這樣一種态度來對待一切，來保守心靈之甯靜、淡泊與自由。道家對于生死，持一種純自然的态度。與（今之所謂）道教（傳統中國并不區分“道家”與“道教”）之追求長生不老有所不同，道家并不追求長生，道家隻追求自由而自在地活着。道家修養論之主旨是緻虛守靜。老子首倡緻虛守靜，莊子則将緻虛守靜具體化為“心齋”與“坐忘”，并進而将緻虛守靜提升為本體論的高度，而标舉“齊物”。
道家哲學是從天道運行的原理為基礎，展開以自然為義理的“道”的哲學。天道運行有其自然而然的原理在，道的哲學即在解明此一原理性内涵，而得以提出認識一個世界運行秩序之無定限、無執着，道家哲學發展的社會哲學，認為社會的存在是個客體，人們是在其中生存的主體，所以應該要有其獨立自存的自由性，而不受任何意識型态的束縛。基本上道家哲學并不否定儒家的社會理想，但對于社會責任的态度并不默認立場，并更加尊重人類自主性的态度與存在定位。道家相當重視人性的自由與解放。解放就是一方面是人的知識能力的解放，另方面是人的生活心境的解放，并以修身達觀的生活功夫來處理世界事務。道家的社會哲學不是進取的，積極的，因為社會隻是天道的過程，而不是目的本身。道家認為儒家的社會理想是合理的，但不是絕對的，因此基本上并不需要提出一套決定性的社會理想，因為天道變化，本身無所謂絕對的是非善惡之性能，因而道家強調得更多的，是在社會中生存的智慧原理，而且這種智慧必須是能應在任何曆史情境的社會之中都行之有效的生存之道。
韓非子提倡的“學本黃老”，将“理”與“道”連結再一起，認為“道”是成為萬物運行法則。吸取儒家仁義思想，與法家治理之數，産生道法共冶一爐，成為漢朝早期的黃老之治。道家思想的核心是“道”，認為“道”是宇宙的本源，也是統治宇宙中一切運動的法則。也就因為道家的社會哲學不以自己發展規格為主，而強調應對的智慧，因此利于人們修養生息的需求，故而讓漢初的黃老之治有了實驗的理論基礎。同時也安定中國士大夫失意于儒家本位的官場文化仍有發揮的舞台。
道家則自老莊玄虛之說，後來成為兩晉大夫競尚清談，南朝宋文帝下旨令何彥德創立“玄學”。另外變化為方士神仙之術，自漢朝張道陵以符水禁咒之法成為“道教”之始。
漢唐儒道釋合流階段
佛教對于中國習俗風尚與其他宗教也産生了巨大的影響。佛教傳入中國以後，中國人開始知道人有三世，六道輪回與善惡果報，知生有所從來，死知有所往。具體表現在信三世。佛家認為，世間的萬事萬物都因緣和合而生，一切都在輪回之中，人有生老病死，天有陰晴圓缺，花開花落，生滅相成。佛教有六道輪回之說，雖然現世作惡而得福得壽，但其業果若不報于現世而将報于來世。因信三世六道，故信善惡定有果報，或報之自身體，或報之子孫，或報之來世。同時還引進了悔罪植福、延壽薦亡、修德禳災、設供祈願等觀念。
佛陀之學即為佛學，佛學以因果輪回為理論，以五戒十善法為規律，借以出世解脫為佛家一主要思想﹐以萬事無常轉變生死痛苦為理論。以無我、緣生、苦空為方法﹐以證得無為自在為目的。為達此目的強調需要出世與解脫，出世就是指必須厭惡世間欲望，不斷自我修練，解脫是在脫離人世痛苦為目的。在大乘佛教根本精神更進一步強調要舍己救世。
根據佛教，佛陀一生所教的内容主要就是知苦與滅苦。“四聖谛”學說是佛教教義的核心，就是苦締、集谛、滅谛、道谛。“苦谛”是佛教認為人生在世，誰也免不了生老病死等諸多苦難。這些苦難不會因為人的死亡而結束，因為人死之後并不是徹底的消失，仍然會在六道中輪回不息，不論在天堂、地獄還是人間，苦總是存在的，隻是程度不同罷了。佛教還認為，世間的萬物都是變化不定的，沒有永恒，這叫做無常。對衆生來說，因為于無常敗壞法起貪着，則将造成身心的熾燃大苦，因此說無常故苦。集谛是講苦産生的原因。佛教認為世上沒有無因之果，也沒有無果之因。有情衆生之所以會受苦，在于因無明而于六根觸受起愛執，而導緻後有生死的純大苦聚集。佛教認為隻要是在六道中輪回，就無法避免會受苦。有情衆生要想從苦中真正的、徹底的解脫出來，隻有脫離輪回這一個辦法。道谛為了脫離輪回，必須進行修行。佛陀給出的方法主要為戒、定、慧三學。依八正道，便可以達到涅槃，永遠從輪回中解脫出來，證得阿羅漢。
西漢末年，佛教開始從中國的邊疆傳入内地。佛教一開始進入中國，就和中國傳統文化充滿着矛盾。不少文人排斥外來文化，還出現過北魏太武帝和北周武帝的兩次大規模滅佛事件。但經過東漢魏晉二百多年的磨合，佛教與中國的本土文化從對抗走向适應，并相互影響。南北朝時期，佛教從南到北，從東到西，跨地區，跨國界的廣泛傳播開來。在吸收中國傳統文化的條件下，形成了獨具特色的中國佛教。中國佛教和儒家、道家一樣，成為中國傳統文化的重要支撐，對中國社會各個方面都産生很深的影響。中國佛教發展到隋唐，進入鼎盛時期。
宋代儒學的發展階段
宋朝
北宋諸儒以周敦頤、張橫渠、程颢、程頤為大宗，上承儒家經典，講仁與心性，又講格物窮理。熙甯三年以後，王安石變法引發黨争，二程分别退居洛陽，理學在此後七年或十年達到成熟。
宋朝南渡以後，儒學分為三派——程颢開胡五峰之“湖湘之學”，程頤開朱子之學，也就是程朱理學，代表者乃朱熹；陸九淵則直承孟子而開出心學一派。全祖望評價:“宋幹、淳以後，學派分而為三:朱學也，呂學也，陸學也。三家同時，皆不甚合。朱學以格物緻知，陸學以明心，呂學則兼取其長，而複以中原文獻之統潤色之。門庭徑路雖别，要其歸宿于聖人則一也。”
北宋中葉以後，道學家的聲勢愈來愈浩大；南宋前期雖然政府幾次三番下令禁止，并不能阻擋道學的流行和減削它的聲望。南宋以後，隻有朱陸二系傳續不絕。元明之際，朱學進居正統之位，為中國君主社會後期的官方思想。惠棟在評《毛詩注疏》時說：“宋儒之禍，甚于秦灰。”
明朝
明朝中葉，王陽明承陸九淵而闡發心學，創立緻良知之“陽明學”，集心學之大成。明末劉蕺山呼應胡五峰而盛言以心着性之義。明末王學亦走入末流，黃宗羲說：“明人講學，襲《語錄》糟粕，不以六經為根坻，束書而從事于遊談。”王是真說： “今之學者，偶有所偷窺，則欲盡廢先儒之說而駕其上。不學，則借一貫之言，以文甚陋；無行，則逃之性命之鄉，以使人不可诘問。”
清朝
理學在清初以後走入空談，嚴重脫離實際，變成以學術為工具博取政治利益的手段。康熙二十一年，康熙帝讀了崔蔚林的文章，說“岸然自負為儒者”實在“可鄙”。又說： “伊以道學自居，然所謂道學未必是實。聞其居鄉亦不甚好”。康熙說“今視漢宮内，務道學之名者甚多，考其究竟，言行皆背”、“在人主前作一等語，退後又别作一等語”。他曾說：“李光地、湯斌、熊賜履，皆講道學之人，然而各不相合。”即便如此，康熙五十一年（1712年），清朝頒布诏令，規定朱熹成為孔廟十哲之一，标志着程朱理學成為了官方學術。
現代
現當代儒家信仰者亦多崇奉宋明理學，而其中又分為程朱理學派及陸王心學派。
基本特點
封建時代的哲學有比較充分的發展
中國哲學始于先秦，曆史悠久，與同時期世界其他地區的哲學相比，屬于少數達到較高水平的哲學形态之一。進入封建社會後，由于科學技術在世界範圍内長期處于領先地位，封建統治秩序相對穩定，故中國哲學在殷周哲學的基礎上，繼續發展，形成了曆史久遠，具有較高形态的封建社會的哲學。而同時代的其他國家和地區，哲學處于相對貧困的狀态，隻是在近代歐洲，文藝複興運動後，哲學遂逐漸發展。
主要同經學相結合
在中國封建社會，宗教神學雖比較活躍，但未能占據統治地位。中國哲學一直以儒學為正統，儒學雖因襲了傳統的天命觀念，但着眼于現實社會，不注重彼岸世界；強調道德教育而非宗教說教。一些具有唯物主義傾向的思想家以“正統”自居，批判宗教神學觀點。而在西方，中世紀時神學占據了統治地位，哲學成為神學的婢女，唯物主義思想隻能披上宗教外衣或以宗教異端的形式存在。
具有濃厚的倫理色彩
在先秦時代，諸子百家中儒、道、墨、法等諸家都以天道觀為其倫理學說的理論依據。秦漢以後儒學被奉為正統，無論是董仲舒的天人感應論還是王弼的“名教出于自然”的主張，都是通過各自的本體論為儒家的綱常倫理作出論證。在宋明理學中，本體論、認識論與道德論的結合更為顯着。張載以氣為萬物本原，宣揚“民吾同胞，物吾與也”的仁愛精神，二程和朱熹以理為本體，強調天理即是人倫的最高原則。在中國哲學中，認識論也往往和道德認識、道德修養相聯系。孟子的“思誠”，荀子的“虛壹而靜”，程朱的“格物緻知”，陸王的“發明本心”無不既是求知方法又是道德修養方法。
思維方式傾向于整體性、有機性與連續性
中國哲學具有豐富的樸素辯證法的思維傳統，許多哲學家運用不同的術語表達了他們的辯證思想，如老子的“反者道之動”，《易傳》提出“一陰一陽之謂道”，宋明理學家提出的“一物兩體”、“分一為二，合二以一”等。他們把宇宙的演化視為一系列生成、轉化的過程，把天地、萬物、動、靜、形、神視為相互區别又相互聯系的矛盾統一體。
有自己獨特的傳統概念範疇
中國哲學這些獨特的概念範疇如：道、氣、理、神、虛、誠、明、體、用、太極、陰陽等。凝結着中國思想家的智慧。在中國哲學長期的曆史發展過程中，這些範疇被不斷地充實、豐富，賦予新的内容，圍繞這些範疇展開了深入的讨論，将中國哲學的理論思維水平不斷提高。中國哲學對于人類文化的發展也作出了有益的貢獻，傳播到周圍的國家和地區如日本、朝鮮、越南及東南亞國家，并在全世界範圍内産生了廣泛而深遠的影響。
著名哲學家
老子
(約) 公元前600 - 公元前500
〖春秋〗
春秋時思想家，道家創始人。一說即老聃，姓李名耳，字伯陽，楚國苦縣 （今河南鹿邑東）厲鄉曲仁裡人，做過周朝“守藏室之史”（管理藏書的史官），孔子曾向他問禮，後退隐，着《老子》。一說老子即太史儋，或老萊子。《老子》一書是否為老子所作，曆來有争論。《老子》以“道”解釋宇宙萬物的演變，以為“道生一，一生二，二生三，三生萬物”，“道”乃“夫莫之命（命令）而常自然”，因而“人法地，地法天，天法道，道法自然”。“道”為客觀自然規律，同時又具有“獨立不改，周行而不殆”的永恒意義。《老子》書中包括大量樸素辯證法觀點，如以為一切事物均具有正反兩面，“反者道之動”，并能由對立而轉化，“正複為奇，善複為妖”，“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏”。又以為世間事物均為“有”與“無”之統一，“有、無相生”，而“無”為基礎，“天下萬物生于有，有生于無”。“天之道，損有馀而補不足，人之道則不然，損不足以奉有馀”；“民之饑，以其上食稅之多”；“民之輕死，以其上求生之厚”；“民不畏死，奈何以死懼之？”。其學說對中國哲學發展具深刻影響，其内容主要見《老子》一書。
孔子
公元前551 - 公元前479
〖春秋魯國人〗
春秋末期思想家、政治家、教育家，儒家學說創始者。 名丘，字仲尼。魯國陬邑（今山東曲阜東南）人。先世為宋國貴族。少“貧且賤”，及長，曾任“委吏”（司會計）和“乘田”（管畜牧）等事。學無常師，相傳曾問禮于老聃，學樂于苌弘，學琴于師襄。聚徒講學，從事政治活動。年五十，由魯國中都宰升任司寇，攝行相事。後又曾周遊宋、衛、陳、蔡、齊、楚等國，自稱“如有用我者，吾其為東周乎？”終為見用。晚年緻力教育，整理《詩》、《書》等古代文獻，并删修魯史官所記《春秋》，成為中國第一部編年體曆史着作。相傳先後有三千人弟子，其中著名者七十馀人（賢人）。其思想以“仁”核心，以為“仁”即“愛人”。提出“己所不欲，勿施于人”，“己欲立而立人，己欲達而達人”等論點，提倡“忠恕”之道，又以為推行“仁政”應以“禮”為規範：“克己複禮為仁”。對于殷周以來的鬼神宗教迷信，采取存疑态度，以為“未知生，焉知事鬼”，“不知命，無以為君子也”。又注重“學”與“思”的結合，提出“學而不思則罔，思而不學則殆”和“溫故而知新”等觀點。首創私人講學風氣，主張因材施教，“有教無類”，“學而不厭，誨人不倦”，強調“君子學道則愛人，小人學道則易使也”。政治上提出“正名”主張，以為“君君、臣臣、父父、子子”，都應實副其“名”，并提出“不患寡而患不均，不患貧而患不安”觀點。自西漢以後，孔子學說成為兩千馀年封建社會的文化正統，影響極大。現存《論語》一書，記載有孔子與門人的問答，是研究孔子學說的主要資料。
墨子
(約) 公元前468 - 公元前376
〖戰國〗
春秋戰國時思想家、政治家，墨家創始人。名翟。相 傳原為宋國人，後長期住在魯國。曾學習儒術，因不滿“禮”之煩瑣，另立新說，聚徒講學，成為儒家的主要反對派。其“天志”、“明鬼”學說，承襲殷周傳統思想形式，但增入“非命”與“兼愛”等内容，反對儒家的“天命”和“愛有差等”說，以為“執有命”是“天下之大害”，力主“兼相愛，交相利”，不應有親疏貴賤之别。處世奉行“摩頂放踵，利天下為之”精神。其“非攻”思想，反映當時人民反對戰争的意向，其“非樂”、“節用”、“節葬”等主張，為反對貴族“繁飾禮樂”和奢侈享樂生活。又重視生産，強調“賴其力者生，不賴其力者不生”（《墨子·非樂上》），并提出“尚賢”、“尚同”等政治主張，以為“官無常貴，民無終賤”，“必使饑者得食，寒者得衣，勞者得息，亂則得治”。弟子衆多，以“興天下之利，除天下之害”為教育目的，尤重艱苦實踐，服從紀律。墨學于當時對思想界影響很大，與儒家并稱“顯學”。現存《墨子》五十三篇，是研究墨子和墨家學說的基本材料
莊周
(約) 公元前369 - 公元前286
〖戰國〗
戰國時哲學家。名周。宋國蒙（今河南商丘東北）人 。曾任蒙地漆園吏。家貧，曾借粟于監河侯（官名），但拒絕楚威王厚币禮聘。他繼承并發展老子“道法自然”觀點，強調事物的自生自化，認為“道”是“先天地生”，“自本自根”、“無所有在”，“道未始有封”（即“道”無界限差别），而達到“萬物皆一也”（即萬物齊一無差别）。又以為萬物“無動而不變，無時而不移”，“天下莫大于秋毫之末，而仄山為小；莫壽乎殇子，而彭祖為夭”（《莊子·齊物論》），主張齊物我、齊是非、齊大小、齊生死、齊貴賤，提倡“天地與我并生，萬物與我為一”的精神境界，安時處順，逍遙自得。為文汪洋恣肆，想象奇麗，。所着有《莊子》。
荀子
(約) 公元前313 - 公元前228
〖戰國〗
戰國末思想家、教育家。名況，時人尊其為“卿”。 漢人避宣帝諱，曾改稱孫卿。趙國人。遊學于齊，曾三任祭酒。後赴楚國，春申君任其為蘭陵（今山東蒼山蘭陵鎮）令，着書教學以終。韓非、李斯，均為其學生。其學說總結先秦諸子學術思想，對古代唯物主義有所發展。如反對天命、鬼神迷信之說，“天行有常，不為堯存，不為桀亡”，并提出“制天命而用之”思想。如以為人能通過“天官”（感官）及“天君”（心）之知覺認識客觀，并強調思維優于感覺。又認為“凡萬物異則莫不相為蔽”，為獲得正确認識，必須使心“虛壹而靜”。與孟子“性善”說相反，認定人性生來本“惡”，“其善者僞也”，有“師法之化，禮義之道”，才可以為善。其政治觀為“禮治”與“法治”相結合，堅持儒家“正名”說，強調尊卑名分，主張“法後王”（效法文、武、周公之道）。其于經濟，提倡強本節用、開源節流，“省工賈、衆農夫”等觀點。為文說理透辟，結構謹嚴，《賦篇》對漢賦興起具影響。所着有《荀子》。
