簡介
梵天，梵名Brahma^。音譯婆羅賀摩、沒羅含摩、梵摩。意譯清淨、離欲。印度思想将萬有之根源‘梵’，予以神格化，為婆羅門教、印度教之創造神，與濕婆（S/iva）、毗濕奴（梵Vis!n!u）并稱為婆羅門教與印度教之三大神。據摩奴法典所載，梵天出自金胎（梵卵），原有五頭，其一頭傳為濕婆所毀，餘四頭，具四手，分别持吠陀經典、蓮花、匙子，念珠或缽。
佛教将其列為色界之初禅天。一般分為三種，即梵衆天（梵Brahma-pa^ris!adya）、梵輔天（梵Brahma-purohita）與大梵天（梵Maha^-Brahman），總稱為梵天。其中，大梵天王統禦梵衆之人民、梵輔之輔弼臣。又通常所稱之梵天大都指大梵天王，又稱梵王，名為屍棄（梵S/ikhin）或世主（梵Praja^pati）。印度古傳說中，為劫初時從光音天下生，造作萬物，佛教中則以之與帝釋天同為佛教之護法神。釋尊曾升忉利天為母說法，下降此世時，梵王為佛之右脅侍，持白拂；或謂是梵天與摩羅王相合者。大梵天王身長為一由延半，壽命一劫半，其所住之宮殿，稱為梵王宮。密教将其列為十二天之一，守護上方。密教之梵天像四面四臂，右手持蓮花、數珠，左手執軍持，作唵字印，乘七鵝車，戴發髻冠。又供養大梵天之修法，稱為梵天供。大智度論卷十、大毗婆沙論卷九十八、大日經疏卷五、中論疏卷一末、大唐西域記卷四。
誕生
根據《往世書》的說法，梵天是自我誕生的，并沒有母親。在宇宙肇始之際，毗濕奴肚臍上的蓮花産生了梵天。這也說明了梵天的名字又叫做Nabhija（意味“從肚臍生出來的”）。另一個傳說則說梵天是從漂流在水上的一顆金卵中誕生的，因此梵天又叫做Hiranyagarbha（金卵之意）。最後，金卵的剩餘部份則擴張成宇宙。由于他是在水中誕生的，因此他又被稱為Kanja（意味“在水中誕生的”）。梵天是至高存在“梵”和陰性能量自性（Prakrti）或幻象（Maya）的兒子。
主要貢獻
梵天創造梵文字母并授予人類
天城體字母，因為有悠久拼寫梵文的曆史，被世界人民稱為梵文字母，天城體字母是得到印度佛教界及國際公認書寫梵文的标準字母。梵文字母是由天神“梵天”所創，梵天，即中國人俗稱的“四面佛”梵文字母中的每個字母代表了一種力量源泉，人們修煉“瑜珈”的時候也常常冥想着梵文字母，中國梵文專家“錢文忠”更用梵文抄寫“心經”。用漢字抄寫佛經，實際上是沒有功德，用梵文字母抄寫佛經才可以多積功德，另外，念佛教“真言”的時候要求發音正确，因為漢字是象形文字不能表音，用漢字書寫真言和按漢字音念真言常常會造成發音錯誤，所以按漢字音念真言和用漢字書寫真言是沒有作用的。因為梵文單詞拼寫和讀音絕對規則，用梵文字母拼寫的真言，既能做到即說即所寫，又能保持真言的純正的梵文語音，所以用梵文字母拼寫真言是念真言人士的最佳選擇，這就是我們為什麼經常見到佛教高僧，就算不是自學梵文也會自學梵文字母的原因。正統的“梵文”和“印地文”是詞與詞之間是沒有空格隔開的，自從西方書寫格式傳入印度後，印度開始模仿西方的格式，詞與詞之間用空格隔開，這在一定程度上減弱了梵文字母的法力。
梵天擇地法
謹案大梵天王内秘密經雲。如來因地時五百萬生中。作持咒仙人。每遊曆諸山隐居淨室。常感諸梵天而來侍衛。亦有天龍八部而來現身。雖有善相仍被魔惱法事不成。或為誦咒依不梵回。或為姥陀法行。或為曼荼羅不得其地。以此法多不成。今案經有四十二種擇地法。堪作曼荼羅。使持咒者如意法成。不得此法者徒消日月
第一入山石窟中深。四面有石中心有土。如人掃地處。此是聖人成道之處。地中心有異花出。其地第一。此作壇持咒。定得感諸如來。應持戒比丘得此地法。非持戒不得于此地慎之
第二深山有大蟲及師子猛獸坐處。其地無草生處。必是聖人坐處。諸獸并是護塔之神。此地作壇法事立成。貧道開黃五年入廣州深山有此地。準前法受持。乃有一人。身作金色着白衣。大神身長三丈已來。貧道驚怕其人報雲。吾是大佛頂之神。今見汝坐福地。感吾身現來受汝法
第三入山高頂上。見有大石其清如磨處。見人影現。此石聖人吉祥之石。取白茅為席。坐西北角誦咒作法。克成就。非持戒比丘不得坐
第四山中四面有草木樹林。中心無物。淨如人掃地。作壇必成就
第五山中見有五色石。青黃赤白黑各在本方。此是聖人學道處。此地必是勝。作壇四天王自至
第六入山中見蛇頭上有角盤石。蛇卧處無草。見人來即起去。此作壇最妙
第七山中見有白鹿卧在地。四面一丈已來無草木。此地亦堪作壇
第八山中見有白鹿。卧處四面無草木。見此相貌并是作壇之地
第九山中有人身長一丈餘。着黑色衣面有四目。坐于石上。其石上清明見人面像。比丘上必成
第十山中有白頭老翁。眉鬓皆白。目送其行處。地皆不生草木。此地堪作壇。有草木不堪
第十一山中見有石。或土裡有五色雲出。非陰雨時見。此處必是聖人坐處。作壇妙第十二山中有石室内。師子及猛獸居。無草木生者。此地堪作壇
第十三山中有平處無草。其地有人腳迹一尺已來。堪作壇
第十四入山谷。見有草在地生。每似人坐上。其草頭低屈者。其堪
第十五入山頂上及平下。見異花出于四面。中心可有八尺已來空地。其處妙
第十六山中見有花出處。但是聖人坐處。無間春夏秋冬。皆有異花出現。但有出華異于衆花。其地妙
第十七山中持咒。見地上有白光出。四面無草。此地妙
第十八山中非時見有香氣。地亦似有煙出。此地妙
第十九山中有五色光。從地出或從石出。視其處。出處妙
第二十山中見有孔雀鳥或諸鳥。[銜-金+缶]草及雜花來投着。其地堪。是聖人所出處妙
第二十一山中有五色土處。至明日平旦。看五色光出。此地堪
第二十二山中見有白鶴四個。對坐處無草。此是結壇地
第二十三山中見雙樹相對。中間有狀如人形。其地堪
第二十四山中見黃牛或白牛在地卧。其地無草生似人掃處。其地堪第二十五山中有石打作鐘聲。其處堪
第二十六山見有窟。中相若喚無響者妙。即有響者非
第二十七山中有寺觀。其地平旦。日未出時看五色光者堪
第二十八山中見有神人着天衣。當所出處堪
第二十九山中有土。如蟻子聚高五尺以來。其堪
第三十山中見石或土如龍形狀。或地上似如畫處。堪第三十一山中見有仙人或帶角之人獸。視其所出之地堪
第三十二非時非處。見有光忽然出。或有犯其火。或有香煙。此是羅漢得道之地堪
第三十三若入寺舍。及在俗人家作壇。百倍千倍不及山中。欲救衆生終須擇地。寺上伽藍穿地深二尺。其内得骨者必不堪。得瓦石者仍。埋七寶于地内。然始得用
第三十四穿地深三尺。得少許異物或寶。即名上地堪
第三十五穿地深二尺。地内無物者作壇。其地内所取之土。淨擇去。和香末實築
第三十六地内不曾有人居止眠卧處。此地堪
第三十七地内未曾安窟窖窖。及雞犬卧處堪
第三十八五更看地内氣候。有黑光不堪。自外光出者堪
第三十九若在俗家作壇。多不如法緻有損傷。咒師彼此皆無利益。直須結界不須作壇。貧道驗之曾有損失
第四十若是須結壇。令病人清淨。每日澡浴着新淨衣。别在一室内坐。咒師依前擇地作壇。專心稱名為誦法。病人不令壇内得見。若将病人于壇内。并損咒師
第四十一若是轉持戒比丘誦咒作壇。百千勝于俗人。若擇地得一作壇之後。其地劫災起時其地不壞
第四十二若作水壇。不須作蕳擇得上勝地。若不得其地終無成益。
三大主神
梵天(Brahma)
印度教創造之神梵天(Brahma),是奧義書哲學的抽象概念終極實在或宇宙精神“梵”的化身。梵天的前身是吠陀神話的生主。傳說梵天是從漂浮在混沌汪洋中的宇宙金卵裡孵化出來的,或者是從毗濕奴肚臍裡長出的一朵蓮花中誕生的,然後他開始創造世界萬物。在印度教造像中,梵天通常是婆羅門祭司裝束,四面四臂,手持吠陀,坐在蓮花上或乘騎天鵝。梵天居住在迷盧山,他創造的辯才天女薩拉斯瓦蒂(Sarasvati)是他的神妃。梵天原來是婆羅門教至尊的主神,但在佛教盛行時期卻曾與吠陀主神因陀羅(帝釋天)一起屈尊為佛陀的脅侍,而在印度教盛行時期梵天也經常降格為毗濕奴或濕婆的附唐。
毗濕奴(Vishnu)
印度教保護之神毗濕奴(Vishnu),原來是吠陀太陽神之一,在印度教時代升格為維持宇宙秩序的主神。傳說毗濕奴躺在大蛇阿南塔盤繞如床的身上沉睡,在宇宙之海上漂浮。每當宇宙循環的周期一“劫”(相當于人間43億2千萬年)之始,毗濕奴一覺醒來,從他的肚臍裡長出的一朵蓮花中誕生的梵天就開始創造世界,而一劫之末濕婆又毀滅世界。毗濕奴反複沉睡、蘇醒,宇宙不斷循環、更新。
在印度教造像中,毗濕奴通常是王者衣冠,膚色绀青,佩戴寶石、聖線和粗大的花環,四臂手持法螺、輪寶、仙仗、蓮花、神弓或寶劍(他的武器有時以拟人化的形象出現),坐在蓮花上或乘騎金翅鳥伽魯達。毗濕奴居住在迷盧山頂的天國韋孔塔,吉祥天女拉克希米(Lakshmi)和大地女神昔彌(Bhumi)是他的神妃。
為了拯救世界、人類與諸神,毗濕奴10次化身降凡顯聖,十化身包括：
1、靈魚馬特斯亞,洪水泛濫時拖曳"方舟",拯救了人類的始祖摩奴；
2、神龜庫爾馬,以龜背支撐曼陀羅山作為攪棒攪拌乳海,使諸神重獲不死的甘露；
3、野豬瓦拉哈,從洪水深淵中拯救出沉溺的大地女神昔彌；
4、人獅那羅辛哈,把蔑視毗濕奴的魔王希蘭亞卡西普撕成碎片；
5、侏儒瓦摩納,又叫三步神,向魔王巴利要求三步地方,結果三步跨越天、空、地三界(隐喻太陽早、午、晚跨越宇宙空間)；
6、持斧羅摩,為了維護婆羅門至上的地位而懲治傲慢的刹帝利；
7、羅摩,即印度史詩《羅摩衍那》的主人公,在神猴哈奴曼(曾有人說是孫悟空的原型)協助下,戰勝了楞伽島(斯裡蘭卡)的十首魔王羅波那,奪回了被魔王劫持的妻子悉達公主；
8、克裡希納,馬圖拉地區的牧神和英雄,也是印度史詩《摩诃婆羅多》中阿周那王子的禦者和軍師；
9、佛陀,即佛教創始人釋迦牟尼(佛陀降格為毗濕奴的化身之一,而且是誘導人誤入歧途的化身,說明佛教在印度本土已走向衰微,被印度教吸收同化)；
10、白馬卡爾基,在世界毀滅前夕,毗濕奴本人将騎着白馬持劍而來,重建宇宙秩序。
濕婆(Shiva)
印度教毀滅之神濕婆(Shiva),前身是印度河文明時代的生殖之神“獸主”和吠陀風暴之神魯陀羅,兼具生殖與毀滅、創造與破壞雙重性格,呈現各種奇谲怪誕的不同相貌,主要有林伽相、恐怖相、溫柔相、超人相、三面相、舞王相、璃伽之主相、半女之主相等變相,林伽(男根)是濕婆的最基本的象征。
在印度教造像中,濕婆通常是瑜伽苦行者打扮,遍身塗灰,纏發椎髻,頭戴一彎新月,頸繞一條長蛇,胸飾一申骷髅璎珞,腰間圍着一張虎皮,四臂手持三叉戟、斧頭、手鼓、棍棒或母鹿。他額頭上長着第3隻眼睛,可以噴射神火把一切燒成灰燼。傳說愛神迦摩在濕婆修苦行時打擾,濕婆第3隻眼裡噴射的神火把愛神燒得形銷骨滅,但愛神并沒有死,隻不過沒有了形體,所以說愛是無形的。
濕婆還富于自我犧牲精神。當恒河女神從雪山天國降凡之際,濕婆為了避免水勢過猛淹沒衆生,他親自以頭接水,讓恒河在他的發绺間流轉千年緩沖後再流到人間。
濕婆居住在凱拉薩山（MountKalashi,即中國西藏阿裡境内的岡仁波欽神山),他的乘騎是公牛南迪(Nandi),他的神妃是雪山神女帕爾瓦蒂(Parvati),又叫烏瑪(Uma,光明、美麗)。濕婆的配偶起源于印度土著的母神,也像濕婆一樣兼具生殖與毀滅雙重性格,呈現溫柔相與恐怖相等不同的相貌。帕爾瓦蒂或烏瑪的形象是嬌媚娴淑的妻子。濕婆的配偶的另一種形象杜爾伽(Durza,難近母)則是美豔而嗜殺的複仇女神,曾代表諸神殺死水牛怪魔希沙。還有一種形象迦梨(Kali,黑女神),面目猙獰,酷愛血祭,純屬恐怖的死神。濕婆與帕爾瓦蒂的兒子伽内什(Ganesh)是可愛的象頭神,另一個兒子塞建陀(Skanda)則是可怕的戰神。
所有印度教聖像中最重要最著名的一種,就是這尊與朱羅銅像密切聯系在一起的偉大的濕婆納塔羅阇(舞王)即舞蹈之王或舞蹈者之王像。這種像大量創作于朱羅時代,在南印度的制造延續倒12世紀。
濕婆被表現為跳着創造和毀滅世界的宇宙之舞。他的頭發随着他的舞動而狂亂地飄散開來,随着他的上邊的右手所持的沙漏裝小鼓的節奏而飛動。這種節奏是宇宙(摩耶)的心跳得聲音,通過創造之舞的善行而産生。宇宙本身被表現為環繞此神的光環,光環出自雕像底座上摩卡羅的繁殖之口。與這創造的瞬間互補的,是同時發生的宇宙的毀滅,由那些給光環鑲邊的火焰和持在此神左手中的單獨一朵火焰來象征。這朵單獨的火焰使一切化為虛無：恰恰與此神右手中的創造之鼓保持平衡。下邊的右手表示要撫慰他的信徒,預備賜福先作出令人放心的無畏勢。進一步證實賜福的是下邊左手的象手勢(gajahasta)。這種“旗子”手勢由垂下手指模拟象鼻構成,在此指向真從無知的侏儒背上彈跳而起的左腳。這一象征性的手勢使信徒有希望解脫摩耶的苦難,同時右腳以舞蹈的全力踏着侏儒的背脊。侏儒握着一條有毒的眼鏡蛇,而同樣的毒蛇像一件裝飾品佩戴在濕婆賜福的右臂之上。
在許多其他的有意味的細節中,可以看到一個骷髅在此神纏結的發髻的寶冠上。還有一彎新月,象征着濕婆分階段出沒與宇宙,即使隐藏時也一直在那裡。在他那夾雜着死者骨灰的發髻中,濕婆承接了從天而降的恒河——一尊恒河女神象的小像立于右邊的頭發上。她是一尊混合的美人魚像,上身是女性,下身是摩卡羅。這種象征性是無窮無盡的,對于濕婆教信徒來說這尊聖像是闡釋這位跳舞的創造和毀滅之神的無限憐憫和宇宙力量的一種形象化的啟示。
