出處
原文
子曰：“唯女子與小人為難養也，近之則不遜，遠之則怨。”
注釋
子曰：“唯女子（1）與小人（2）為難養（3）也，近之則不遜（4），遠之則怨。”
（1）女：同“汝”，你。（古時候稱呼女性一般用“婦”。論語中的“女”都同”汝“）
（2）小人：指行為準則不符合道德規範的人。
（3）養：相處。
（4）孫：通”遜“，辭讓，退讓。
（5）孫：通”遜“，有規矩。“不孫”意思就是容易無禮，壞了規矩。
孔子說：“恃寵者與小人，他們都很難培養自己的浩然正氣，難養身、心、性、命，所以與之相處要有遠近分寸，太近了容易失禮，壞了規矩；過于遠離，又容易招緻怨恨，而不利于儒學的傳承。
譯——
孔子說：“隻有你這樣的人啊（指子貢）和小人是難以相處的了。相近了會看你不順眼，遠離了又會埋怨你”
“唯女子與小人難養也，近之則不遜，遠之則怨”這句話出自《論語·第十七章·陽貨篇》
後來演變為“男尊女卑”、“夫為妻綱”的代言，這是錯誤的。
子貢曰：“君子亦有惡乎？”子曰：“有惡."”惡稱人之惡者，惡居下流而讪上者，惡勇而無禮者，惡果敢而窒者。“曰：”賜亦有惡乎？“”惡徼以為知者。惡不孫以為勇者。惡奸以為直者。“子曰：“唯女子與小人為難養也，近之則不遜，遠之則怨。”子曰：“年四十而見惡矣，其終也已。”
聯系全文不難發現其它版本的解釋是根本無法與之銜接的。其實在解釋任何一句話的時候，首先要考慮是否符合邏輯，是否合情合理，顧及前後，不犯斷章取義的錯誤。在曆來的諸多譯文中，将“女子”譯為“女人”，這是個錯誤！人民日報出版社在孔子研究院指導下于2005年9月出版的《論語新譯》一書，對此有全面考證，發現《論語》中收入孔子所說18個“女”字都是通假字，通“汝”意為“你”，都是代詞，不是名詞，指代說話者的另一方。
有人斷章取義，說孔子歧視女性，論語收入孔子所說的“女”字都作“汝”譯，如果硬是把它譯為“女子”，使得前後不連貫，變得矛盾了。其實華夏族是一個非常自由的民族，儒家更是以“仁德”、“禮儀”為中心。是我們對古時了解的太少，誤解、曲解使國人認為中華文化落後，不如西方。更有甚者，用西方觀念看待東方文化，這顯得不倫不類。對自身文化的了解不夠使得許多人盲目崇拜和引進西方文化和思想，從而使得華夏文化的精髓被埋沒。
另解
子曰：“唯女子與小人難養也。近之則不遜，遠之則怨。”另一種譯文是：“是女人和孩子賜予給予了品行敗壞的人導緻受困而困苦，沒有生活用品不能撫養養育，品行敗壞的人擔負不起養家的責任啊。靠近時會看到品行敗壞的人，對女人孩子沒有禮貌舉止驕傲、蠻橫、無禮、虐待，都遠離時，品行敗壞的人對她們又怨恨、責怪。”孔子很同情她們的遭遇。
解析：“唯”的意思“是”；“女”的意思“女人”；“子”的意思“孩子”；“與”的意思“本義：賜予，施予，給予”；“小”的意思“一般形容形狀、強度”；“人”的意思“人字古義通過甲骨文、金文、和小篆到隸書的字形轉變，可以看出從遠古時代直到秦始皇統一中國之前，人們對什麼是人的認識都是統一的，那就是會直立行走勞作，懂得創造有思維能力的才能叫人，因為無論是在田間勞動的農民，還是在官府工作的官員，以及上至皇帝，都要勞動、寫字、審批文件。後來的“人”字更加形象地表達了，“人”不但會勞作而且能頂天立地；“難”的意思“鳥兒哀鳴。本義：被人逮住的鳥。引申義：受困、困苦”；“養”的意思“撫育、供給生活品、養育、贍養、撫養、養家”；“也”的意思“在句末表示判斷或肯定語氣的意思”；那麼這裡的“小”是用來形容“人”的，古時候常說的“君子”是指：“講理的人，有涵養的人”；“小人”是指：“品行敗壞的人”。
還有一篇古文對“唯”字表達的意思更加清晰。《論語·裡仁》——子曰：“參乎，吾道一以貫之”。曾子曰：“唯”。子出，門人問曰：“何謂也”？曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣”。
[譯文]：曾參是孔子的弟子，前面說過，他一日三省其身，他對于道的理解，已經随着對世間事物的細緻觀察和身體力行而日趨精深，但是對于事物的本質還沒有能夠透徹掌握。所以孔子喊着他的名字告訴他說：“參啊，你明白我所說的道嗎？天下之事有千萬種變換，天下之物有千萬種分别，但是他們的道理卻是同一個道理。如果在每一個事物上細細講求，肯定會頭緒萬千，找不到下手的地方，不是講求根本的方法。我認為天下的事物，隻用一個道理就可以貫通，任憑千變萬化，都能合乎這個道理而沒有絲毫的不符，具體到每件事上都沒有不恰當的。比如河流，即使分成千萬河汊，也都是由源頭流出來的。
比如樹木，即使長出千枝萬葉，葉都是由同一個根長出來的。擴展開則博大精深，總結起來又十分儉約，這就是我所說的道”。“道”指：道德、品德、人生哲理、道理，人生的道路，古人說“上梁不正下梁歪”，指的是父與子的關系，指一個人的道德涵養，影響到下一代人的成長與品質的培養。曾子聽了孔子的話，恍然大悟，就回答說：“是”。曾子的功夫已經很深厚了，見識相當高明，所以不再有疑問。
聖人傳授心法，隻有曾子領會到了真谛，而其他學生都不明白。孔子出去之後，大家就圍着曾子問：“夫子說的一以貫之是什麼意思”？曾子回答說：“夫子所說的道理其實沒有什麼特别的，不過是忠恕而已”。一個人的心就是千萬人的心，自己心中渴望的，就是其他人心中渴望的。如果心中每個念頭都出于忠，就能夠推及他人，如果心中每個念頭都出于恕，就可以理解千萬人的想法。隻是這一個心，就可以遍通一切，一以貫之，就是這個意思。這是聖人所傳的心法，而忠恕是内心的所在，沒有其他更多的道理。
“恕”，明也。——《墨子經上》
“恕”，乃「如心」之意，何謂如心？即「真如之心」，真如就是宇宙一體、覺悟通達之意，是人與生所具有。明白宇宙和我們本來是一體，則寬容之心便由然而生。所以我們常說推己及人，就是将心比心、設身處地的換位思考，能體會到他人的辛苦、病痛疾苦和恩德。因此，「恕」不僅是待人接物最好的方法，也是古聖先賢笃行的美德。
君不聞：「夫子之道，忠恕而已矣」！至聖孔夫子不僅自己力行之，也如是教誨自己的弟子：當子貢問曰：「有一言可以終身行之者乎？」子曰：「其恕乎！己所不欲，勿施于人。」繼之後，孔夫子進一步推進，誨于子貢曰：「子欲立而立人，子欲達而達人」。的确，人能時時刻刻為别人着想，心懷全體人類的福祉，這種豁達、善良、智慧、博愛的精神，就是行恕道的至高表現！
新解
“你”從哪裡來？
甲骨文中首現“女”，到春秋時代大量使用“女”代指“你”，此時也有用“汝”代指“你”，但比較不常見；到了戰國時期，“女”和“汝”都被用于代指“你”，使用頻度基本相當，此時“爾”字也悄悄地被用于代指“你”，但不常見；到了漢朝、南北朝時期，大部分用“汝”代指“你”，用“女”代指“你”變得不再時髦！從南北朝的北周開始，“你”字出現，并逐漸替換“汝”。五四運動之後，“汝”字則基本廢棄不用，而出現了“您”，現在“你”和“您”混用，并且很多人傾向使用“您”代指“你”。
因此，從“女”到“汝”再到“你”和"您”這樣一路走來，慢慢地有用“您”取代第二人稱的趨勢。因此，即使孔子真的說過：：“唯女子與小人為難養也，近之則不遜，遠之則怨。”那麼，其中的“女子”則應該為“你”，而不是指女人。即：唯有你和小人一樣難于相處！和你們走得近乎了，就一點禮數也不講，和你們疏遠了，你們又抱怨個不停！
因《論語》中“女”多同于“汝”，譯為你或你們，而“子”譯為學生或弟子。原文可解譯則為：隻有你們幾個學生和小人一樣難以教養，教給你們淺近的知識就不謙虛，教給你們深遠的知識就埋怨。
參考資料：
注解說明
我們都知道孔子著名的一句話：己所不欲勿施于人。他的思想主張是"仁者愛人也"，所以孔子是不會貶低女人與小人的。《大學》裡講：自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本。孔子所說的"小人"是指"未修身"所有人，"君子"是"小人"通過修身達到齊家、治國、平天下的思想境界，才是"君子"。我們天生都是小人，君子是從小人而來的，沒有天生的。這與我們平常理解的，道德水平低下的小人是有本質區别的。
子貢方人，子曰：“賜也賢乎哉？夫我則不暇。”子貢聰明，很容易看到别人的弱點、缺點，而且還喜歡到處說别人的弱點、缺點，用我們的話說，就是揭短、八婆。這種人在平常生活中随處可見，我們在讨論别人的同時，自己也會被别人讨論。這絕對是人類的惡習。
這種行為的危害是什麼呢？
我們俗話說：說者無心，聽者有意。常常是以訛傳訛，螞蟻被傳成大象，歪曲事實，給别人生活、形象造成負面影響。因負面影響導緻怨恨、仇恨的産生，最後暴發沖突。從頭到尾沒有一個人是受益的，大家都是受害者，所以孔子明确地批評子貢。
子貢你到處說别人壞話，論長論短，你就那麼好嗎？我反省自己的缺點都忙不過來，哪裡有時間去關心别人的缺點。
《論語·裡仁》：見賢思齊焉，見不賢而内自省也。孔子從子貢的身上看到了問題，那麼這句就是解決這個問題的方法。見到比我賢德的人，向他看齊，見到不賢德的人，不是去指責、批評别人，而是内自省。
《道德經》:善人者不善人之師,不善人者善人之資。意思一樣，賢德的人是我們學習、效仿的榜樣，而不賢德的人不是我們批評、指責的對象，而是我們照的鏡子，在鏡子中看到的是自己，不是别人。
說了這麼多，主要是想把孔子的立場表達清楚，他是愛人的人，是化解矛盾的人，而非制造矛盾的人，所以"唯女子與小人為難養也"是貶低女人和小人于理不通。
孔子所說的"小人"，并不是指壞人，而是思想行為不能突破"得失"的人。"得失"價值觀的缺陷是得之喜、失之慮，由"得失"産生的情緒、習慣是誘發人性惡的根本原因。
"得失系統"的本質是個競争系統，由得的多少而形成等級金字塔、階級思想。
當我們在世俗中獲得"成功"以後，容易形成自高自大、驕傲自滿的情緒、習慣，容易放縱自己、為所欲為，很容易引發災禍。同時木秀于林風必摧之，三朋四友要跟你混吃混喝、借錢，競争對手把你當眼中盯，欲除之而後快，小偷、劫匪把你當成了發财的目标。而為了維持"得"的地位，保護既得利益，人會變得冷血、吝啬，處處堤防，會不擇手段保護"得"，身心累于"得"。
當我們在世俗中"失敗"了或離成功很遠，人會痛苦、埋怨，容易形成懶惰、厭世、暴躁的情緒、習慣。這時親朋好友都遠離你，繼而孤獨、無助，很容易挺而走險，變成小偷、劫匪類的壞人。《易經》裡講"否極才會泰來"，在這個漫長的過程中，人的情緒、行為習慣，很容易擦槍走火幹壞事，身心困于"失"。
成功的人因"失去"或害怕"失去"痛苦不堪，未成功的人因"未得"、"求而不得"痛苦不堪。然後為了"得"不擇手段、坑蒙拐騙、無惡不作、無所不為、喪失人性，最後給自己、家人帶來災難、禍患，這才是孔子想要表達的意思。
