法相宗:佛教宗派-中文百科頻道

史略

創始人玄奘曾遊學印度17年，回國後先後譯出瑜伽學系的“一本十支”各論，并糅譯了《成唯識論》，奠定了法相宗的理論基礎。其弟子神昉、嘉尚、普光、窺基等對該宗典籍競作注疏，在理論上各有發揮。特别是窺基，直紹玄奘所傳，融會貫通，加以發揚，有“百部疏主”之稱。窺基之後，慧沼、智周傳承兩代，各有闡揚。自智周弟子如理支後，即逐漸衰微。

經典

主要奉古印度大乘佛學瑜伽一系學說，其所依經典，即以《瑜伽師地論》為本，以《百法明門論》、《五蘊論》、《顯揚聖教論》、《攝大乘論》、《雜集論》、《辨中邊論》、《唯識二十論》、《唯識三十頌》、《大乘莊嚴經論》、《分别瑜伽論》等十論為支的所謂“一本十支”為主要典籍。《成唯識論》為其代表作。

判教

此宗的判教，依據《解深密經》、《瑜伽師地論》等，判釋迦一代教法為有、空、中道三時。

第一時有教。為破異生實我之執，于鹿野苑說阿含經等，昭示四谛、十二因緣、五蘊等法，是為初時我空之說。

第二時空教。為破除諸法實有之執，在靈鹫山等說《摩诃般若波羅蜜多經》等，開示諸法皆空之理，令中根品，悟彼法空，舍小取大，是為第二時法空之說。

第三時中道教。為破除執着有空，于解深密等會，說一切法唯有識等，即心外法無，破初有執；内識非無，遣執皆空；離有無邊，正處中道；是為第三時識外境空之說。此三時教的說法，有依釋迦說法年月先後來區分的，稱年月次第；有依了義與不了義來區分的，稱義類次第；還有兼年月次第與義類次第來區分的。

摘選文獻

中國佛教主要宗派之一。唐代玄奘及其弟子窺基繼承古印度瑜伽行派學說所創立。該宗嚴密分析諸法之相而闡述“萬法唯識”之理，也稱為法相唯識宗、唯識宗。窺基常住長安慈恩寺，世稱慈恩大師，故又稱慈恩宗。主要著作有窺基的《成唯識論述記》等。清龔自珍《最錄＜八識規矩頌＞》：“師復念言法相宗大綱在八識，大緯在四分，乃製此頌一十二章。”

理論

三性說

三性說。三性即遍計所執性、依他起性、圓成實性。無着世親等瑜伽行派認為，諸法實相應有兩方面，既不是有自性，如名言诠表所說，也不是一切都無所有，而是遠離有無二執以為中道。這樣即有虛妄分别與空性兩面：依分别的自性說為“依他起性”（相對真實）；依分别的境說為“遍計所執性”（妄想）；又依空性說為“圓成實性”（絕對真實）。法相宗繼承此說，且結合唯識說，以為三性也不離識，謂諸識生起之時，現似見分與相分兩分是依他；意識從而周遍計度，執為“能”、“所”二取，則是遍計所執。

該宗又用唯識所現來解釋世界，認為世界現象都由人的第八識即“阿賴耶識”所變現，而前七種識再據以變現外境影像，緣慮執取，以為實在。又認為在阿賴耶識中蘊藏着變現世界的潛在功能，即所謂種子。其性質有染有淨，即有漏無漏兩類。有漏種子為世間諸法之因，無漏種子為出世間諸法之因。從而說明未來出世者種姓有聲聞、獨覺與菩薩三乘之别，又有不定為何乘之“不定種姓”與三乘也不得入的“無種姓”，因而建立五種姓說。這與向來所說一切衆生皆有佛性之說不同，是該宗中心思想之一。

五重觀法

五重觀法。為與唯識說相适應，主張用唯識觀。窺基在《大乘法苑義林章》的《唯識章》中特别提出從寬至狹、從淺至深、從粗至細的五重唯識觀。五重觀是：

(a)遣虛存實識。此觀有情的遍計所執性法，純屬妄情臆造，毫無事實體用，故應遣除；至于依他性法仗因托緣依他而有事實體用，是“後得智”之境，又圓成性是諸法之理，為“根本智”之境，均不離識而應留存。是為唯識觀的初步。

(b)舍濫留純識。雖觀事理皆不離識，而此内識有所緣相分和能緣見分。相分為内境，見分心仗以起，攝境從心，并簡别有濫于外境，所以隻觀唯識，為第二步。

(c)攝末歸本識。攝見相二分之末，歸結到自心體分之本。因見相分皆識體所起，識體即為其本。今但觀識體，為第三步。

(d)隐劣顯勝識。隐劣心所，顯勝心王。心王起時必隐劣心所，為第四步。

(e)遣相證性識。心王猶屬識相，今遣相而證唯識性，得圓成實之真，為唯識觀最究竟之階段，即第五步。

因明學說

因明學說。因明原為瑜伽行派所創。世親門人陳那有更大發展。玄奘在印度遊學時，曾到處參問因明，造詣極高。臨回國前，在戒日王所主持的曲女城大會上，立了一個“真唯識量”，書寫在金牌上，經過18天，無一人能駁倒它，創造了因明光輝的典範。回國後，先後譯出商羯羅主的《因明入正理論》和陳那的《因明正理門論》。門人競作注疏。其中以大莊嚴寺文軌和慈恩寺窺基所作最為流行。窺基對因明作法，多有發展，主要有：區别論題為“宗體”與“宗依”；為照顧立論發揮自由思想，打破顧慮，提出“寄言簡别”的辦法；立論者的“生因”與論敵的“了因”，各分出言、智、義而成六因，正意唯取“言生”、“智了”；每一“過類”都分為全分的、一分的，又将全分的一分的分為自、他、俱；推究了有體與無體。

影響

中國

此宗所傳唯識因明之學對後世影響很大。律宗道宣專事四分律的宣揚，在理論上也吸收了玄奘新譯唯識學的觀點，以阿賴耶識所含藏的種子（功能）思心所為戒體，稱為心法戒體論（戒弟子從師受戒時，在精神上構成一種防非止惡的功能，稱戒體）。晚明思想家王夫之着有《相宗絡索》一書，對法相宗的基本概念，分析頗精。清代思想家龔自珍曾在其着作中運用因明三支比量。譚嗣同在所着《仁學》一書中，也引用有關唯識思想。資産階級革命家章炳麟，曾運用因明與西方邏輯、中國墨經作比較研究，并有《齊物論唯識釋》之作。近代歐陽竟無、韓清淨和太虛等也曾對法相唯識之學競相研習，并撰有不少專門着作。

日本

法相宗在日本亦有流傳。唐永徽四年（653）日僧道昭從玄奘學法相宗義，回國後以元興寺為中心傳法，稱南寺傳。開元四年（716），日僧玄昉從智周學法，歸國後以興福寺為中心傳法，稱北寺傳。新羅智鳳、智鸾、智雄亦從智周學法相而弘傳于日本。法相宗是日本奈良、平安時代最有影響的宗派之一，至今流傳不絕。

創始人

玄奘（602～664），名陳祎，洛州缑氏（今河南偃師滑國故城）人。梵文名：摩诃耶那提婆奴（大乘天奴），在印度辯經勝利後，更名為：摩诃耶那提婆（大乘天）。世稱三藏法師。三藏是佛教典籍的三種形态，經藏是佛說的佛經，律藏是戒律，論藏是後來的弟子們來着書立說，解釋佛經及戒律等是了不起的着作，隻要精通經藏，律藏，論藏的人就可以被稱之為三藏法師，除玄奘大師外中國的三藏法師有很多，例如比較熟的就有姚秦三藏法師鸠摩羅什，三藏法師是對精通此三藏者的尊稱，而當今佛教界為了尊重古德先賢，故即使今天也有法師通達三藏也不用這個名号，21世紀沒有三藏法師之名以尊重古德，但不乏有三藏法師之實者之高僧大德存在，大多雲集在台灣，及中國大陸，新加坡，日本等地）。

大雁塔相傳是玄奘大法師從印度（古天竺）取經回來後，親自督造專門從事譯經和藏經之處。大雁塔建于唐高宗永徽三年，玄奘，曾在這裡主持寺務，領管佛經譯場，創立佛教宗派。

玄奘在中國佛教史上是個有多重貢獻的高僧，在世界文化史上都有着極其重要的地位。他遍學了傳入中國的各家經論，但也看到其間所隐含的相異之處，特别是在同一個瑜伽行派的體系裡，在中國佛教中又形成攝論學派和地論學派的重大差别，而在地論學派裡，又分化出南北二道。隋唐諸宗，立宗的趨勢是側重一點而融合各家，玄奘也想解決這些分歧，他選擇的也是西行求法的道路，希望在印度能找到統一國内諸家異說的經典。玄奘帶回并譯出大量經典。組織法相唯識理論，而有法相宗的創立。

祖庭大慈恩寺

大慈恩寺是世界聞名的佛教寺院，唐代長安的四大譯經場之一，也是中國佛教法相宗的祖庭，迄今已曆1350餘年。 “慈恩寺大雁塔”，位于距西安市區4公裡的慈恩寺内，始建于公元652年，相傳是慈恩寺的第一任主持方丈玄奘法師（唐三藏）自天竺國歸來後，為了供奉和儲藏梵文經典和佛像舍利等物親自設計并督造建成。唐高宗和唐太宗曾禦筆親書《大唐三藏聖教序碑》和《述三藏聖教序記碑》。

寺院山門内，有鐘、鼓樓對峙，中軸線之主體建築依次是大雄寶殿、法堂、大雁塔、玄奘三藏院。鐘樓内懸挂明代鐵鐘一口，嘉慶二十七年十月（公元1548年）鑄造，重三萬斤，上鑄有“雁塔晨鐘”字樣。為著名的關中八景之一。寺内牡丹亭種植有名貴牡丹70多種。

大雁塔北面的玄奘三藏院，殿上供奉有玄奘法師的頂骨舍利和銅質坐像，殿内壁面布滿唐代高僧玄奘法師生平事迹巨幅壁畫，為銅刻、木雕和石雕。是當前規模最大的玄奘紀念館，供遊人瞻仰參觀。聯合國教科文組來此參觀，譽玄奘三藏院為當代敦煌。

傳承

關于本宗之傳承，于佛陀入滅後九百年，印度有彌勒出世，說瑜伽師地論；無着禀承其說，着大乘莊嚴經論、攝大乘論、顯揚聖教論；世親亦出攝大乘論釋、十地經論、辯中邊論、唯識二十論、唯識三十頌等，更有所闡明；不久無性亦造論注釋攝大乘論，又有護法、德慧、安慧、親勝、難陀、淨月、火辨、勝友、最勝子、智月十大論師，相繼制論以注釋世親之唯識三十頌。神昉着唯識文義記；玄應着唯識開發；圓測作解深密經疏、成唯識論疏等，門人有道證，着有唯識論要集，新羅僧太賢從其學，制唯識論古迹記，世稱海東瑜伽之祖；盛張教綱着有瑜伽師地論略纂、成唯識論述記及成唯識論掌中樞要、大乘法苑義林章等，集本宗之大成。

門人惠沼着成唯識論了義燈，破斥圓測等之邪義，其下複有道邑、智周、義忠等。智周作成唯識論演秘，發揚成唯識論述記之幽旨，并注解其難義。此外，成唯識論掌中樞要、成唯識論了義燈、成唯識論演秘，合稱為唯識三疏。日本之智鳳、智雄、智鸾、玄昉等皆出智周之門，均有所承學。其後，以禅及華嚴等宗勃興，本宗教勢頓衰，宋代以後稍見複興之迹。至明代，智旭制成唯識論心要，明昱作成唯識論俗诠，通潤作成唯識論集解，廣承作成唯識論音義等。

經典傳承

以下内容皆取自成觀大法師撰寫之“相宗系列”書籍

要了解相宗(即法相宗,又稱瑜伽宗,或唯識宗),也必須稍微了解一下中觀學派;

因為正如唐代義淨三藏在其所着《南海寄歸内法傳》

中所言：“所雲大乘，無過二種，一則中觀，二乃瑜伽。中觀則俗有真空，體虛如化；瑜伽則外無内有，事皆唯識。”由是可知，大乘佛法有兩大法脈或學派，一是中觀學派，二是瑜伽學派。

中觀學派是尊龍樹菩薩為始祖，以其《中觀論》及《十二門論》為根本論典，其後傳至提婆菩薩，着有百論，即與龍樹之二論合稱“三論”其傳承者為羅睺羅跋多羅、青目、婆薮、佛護、青辯等。在中國之弘傳者則為鸠摩羅什，至唐，吉藏大師而集其大成，因而開創“三論宗”。此處所說的中觀學派是狹義的中觀派；此派雖名“中觀”實是以空觀（第一義空、一切法空）而涵攝空、假、中三觀，故名：中觀，又稱“空宗”。其根本經典為般若諸經與三論。

廣義的中觀學或空宗則包括天台宗、華嚴宗、禅宗等，因為這些宗派都以中觀學派的創始者及其經典為立宗之主要根據，故在大乘八大宗中，除法相宗與律宗外，其餘諸宗基本上都屬于性宗（空宗）所攝（以其相對于“相宗”，切研習之本性，故又稱為性宗）。

至于法相宗（或瑜伽宗）最主要的經典則為“一經一論”－－《解深密經》與《瑜伽師地論》。其根本經典，根據《成唯識論述記》，則為“六經十一論” ：

A、六經－－

1．解深密經

2．華嚴經

3．密嚴經（又名厚嚴經）

4．楞伽經

5．如來出現功德經

6．大乘阿毗達磨經（最後二經未譯成漢文）

B、十一論－－

1．瑜伽師地論（彌勒菩薩說）

2．顯揚聖教論

3．大乘莊嚴經論

4．大乘阿毗達磨集論

5．攝大乘論（以上無着菩薩造）

6．辯中邊論（本頌彌勒菩薩說，世親菩薩造釋論）

7．分别瑜伽論（本頌彌勒菩薩說，世親菩薩造釋論、此論未傳譯）

8．唯識二十論（世親菩薩造）

9．十地經論（世親菩薩造，系解釋華嚴經“十地品”者）

10．集量論（陳那菩薩造、義淨譯、已亡佚。系因明學之論典、發揮現比二量、及識之三分說）

11．觀所緣緣論（陳那菩薩造）

此可知，瑜伽宗的根本經典，其中之六經是佛說；其十一論，則為菩薩說或造，包括彌勒、無着、世親、陳那等。

至于瑜伽宗的傳承，除了釋尊與彌勒菩薩外，主要是無着與世親二菩薩等。無着菩薩系在佛滅後九百年頃，誕生于北印度，犍陀羅國，出家後證入初地，馮神通力上升兜率陀天，親聆彌勒菩薩說法，悟得緣生無性的大乘空義，爰請彌勒菩薩于中夜降神于其中印度，阿逾陀國之禅堂，為說五論（即瑜伽師地論、分别瑜伽論頌，大乘莊嚴經論頌，辯中邊論頌，王法正理論）。無着菩薩又秉承彌勒菩薩所說

之旨，造顯揚聖教論、大乘莊嚴經論、大乘阿毗達磨集論、攝大乘論等。世親系無着之弟，起初修學小乘，後受無着所化，歸依大乘，并承無着之教，大弘大乘教法，名為百論之王，着有：攝大乘論釋、十地經論、辯中邊論、唯識二十論、唯識三十頌等。對中土更有莫大影響，因為世親造頌後，有十大論師（護法、德慧、安慧、親勝、難陀、淨月、火辯、勝友、最勝子、智月）先後造釋論以解釋頌文，于是瑜伽宗風遂披靡全印。唐代玄奘大師入印求法，即事師護法之門人戒賢，具得其師承。返唐之後，翻傳本宗經論，弘宣法相唯識之旨。并雜揉十大論師解釋唯識三十頌之論文，而成《成唯識論》，因而成立法相宗。因此中土的法相宗，簡言之，即是依五位百法，判别有為、無為之諸法，而修證一切唯識之旨的教法。

繼承玄奘大師唯識之教者頗衆，其著名者為：窺基、神昉、嘉尚、普光、神泰、法寶、玄應、玄範、辯機、彥悰、圓測等。窺基為紹承玄奘之嫡統，住長安大慈恩寺，世稱慈恩大師，故法相宗亦時稱慈恩宗。新羅（古韓國名）僧太賢從圓測之弟子道證學法，着有唯識論古迹，世稱為“海東瑜伽之祖”。

以上為狹義的法相宗之根本經典與傳承。至于廣義的“法相”，則泛指大乘唯識宗，小乘俱舍宗，及六足論、發智論、大毗婆娑論等。

瑜伽學派之傳承：

釋尊－－彌勒－－無着－－世親－－陳那－－無性－－護法－－戒賢－－玄奘

最後，從瑜伽宗的根本經典之六經來看，除了最後二經中土未譯外，其餘四經（解深密經，華嚴經，密嚴經，楞伽經），皆是所謂“性相圓融”，亦即，有性有相，并非純是法相之學。更有進者，這四部經同時也是性宗的根本經典；尤其是楞伽經，更是禅宗達摩祖師傳以印心的（直到六祖改成金剛經）。

可見，即使在禅宗的正法眼藏用以印心的，在六祖以前，本是性相圓融、性相不分的。不但性相不分，而且也是顯密不分的：因為華嚴、密嚴、解深密、乃至楞伽也是顯密二教所共尊的。然而其後，以衆生根器轉鈍，不堪受持全體大法，因此分門修學，各擅其長。然而依法之本源與發展來看，此系不得已之事，并非法本有分派，而實系人根器轉淺所緻：并非法有二種、三種或多種；種種法教實系如來法身之一體；衆生不堪全體大法，故别受其部分之法。然其要者，若欲求無上菩提，切莫以自所修學之一部分法，或性或相、或顯或密，執摸象之解而言：“這就是如來法的全部！”因而得少為足，甚或是自非他，種種妄想分别，乃至互相攻讦（jie），诤鬥、如是即是迷人，枉受辛勤，不入正理。

一宗之名

佛法之修行之四大門即：信、解、行、證。故若信而不解，解而不行，即無由斷證。更何況不信、不解、不行，甚或雖飽覽佛經，卻于如來正法，不能起正信、正解，乃至種種曲解、邪解，謬解；如是不但自不能起正修行，更會誤導他人。

佛法之顯教大緻分為性宗與相宗二大部，而相宗即是唯識學、或法相學，或二者和稱為“法相唯識”然而“法相”與“唯識”是不一樣的；如前所說，所有的瑜伽部，乃至小乘的大毗婆娑論、六足論，及介于大小乘之間的俱舍論，都可以說是屬于廣義的“法相”之學，故法相學含義較廣，它可以包括一切大小乘的法相之學。至于。因為唯識學所研析的衆多“名相”也是屬于法相所攝，故亦通稱大乘唯識學為“法相宗”而“法相宗”一詞便俨然成為唯識宗的代名詞。實則，據理而言，“唯識”得成一宗之名，因為“唯識”一詞之中，即有自宗的主張。但“法相”一詞，則毫無特色、主張，且為多宗所共用，故實不适合成為一宗之名。然以曆代以來皆如是相傳，故亦姑且随順“傳統”，亦時随而稱之為“法相宗”或“相宗”；

顯教中的性宗，則是大略概括了一切顯教中涉及“法性”，或以參研“法性”或“本性”為主的宗派，舉凡禅宗、中觀、三論、般若、乃至華嚴、天台等學，都可以說是研修“性宗”之學。在中國曆代，性宗之學可以說是“獨占”了整個“佛教市場”；至于“相宗”，則隻有在唐初，于玄奘大師及其弟子窺基法師、普光（大乘光）、法師等之弘傳，昌盛一時，唐後即趨式微，乏人問津；及至明末，方有藕益大師、憨山大師、明昱（yu）法師等之研求提倡，才稍稍振興；其後卻又告式微。

由于唯識學曆代研究者少，可供參考的注解實在不多，且又多是文言文，再加上經典的本文及注解之文，皆深奧難解，因此現代人即使發心要學唯識，也困難重重。筆者（成觀法師）有鑒于此，一來欲令佛弟子凡發心欲學唯識者，皆有門可入，至少于經論之文皆能解得，且于其旨得正信通達；二來，衆生若普遍能閱佛典、于其中得正信解，即不虞為惡知識所惑、所欺诳。三來，以此宣揚如來唯識正旨，令法界衆生普遍得正知、正信解；如來所說一切妙法，實不互相違逆，亦不乖隔；以如來之法“前善，中善，後亦善”故；諸佛子于如來聖教，莫自鬥诤、莫起違逆之意，更勿興謗；應順佛教，信解奉行，滅度超越諸障：煩惱障、所知障、報障、惡業障、法障、魔障、直趨無上菩提。

唯識學

“唯識學”之義，一言以蔽之，即是“助道心理學”或“修道心理學”。茲釋如下。

近代由于科學昌盛，因此大衆都十分崇尚科學。而于佛教中，亦有此風尚。其中以一些唯有識學家之見，更為顯着。他們看到唯識學中諸多法相，及其脈絡分明關系，覺得唯識學“很科學”而且唯識所研究的主題，亦都是“心理學”方面的，所以他們便把唯識學當作“佛教心理學”來研究。其實這是不正确的：

1. 唯識學雖然“很科學”但它究非科學；因為佛法雖然可以“很科學”但佛法是超越科學的。同理，唯識學也非“佛教心理學”因為心理學是世學（世間的學問），所談的是“世谛”，而唯識學則是“出世法”所參究的卻是“出世谛”，出世之正理；故兩者不可混同；更不可因唯識學與心理學在題材上有少許相似之處，就因此令佛教徒覺得自己“身價百倍”或趕上時髦，這些想法都是錯誤的，因為若這樣想，即是：“以世法為貴”以及“以世法來判别佛法的高下”－－也就是這些觀念的錯誤，而令某些佛學家以“科學”的标準，來重新為全體佛法作“判教”的工作，從而導人疑、謗種種佛法。

2.若定要說唯識學是種“心理學”則須知它并非“普通心理學”，而是“助道心理學”或“修道心理學”這是一切學唯識的佛弟子，必須要知道的事。因為佛及菩薩慈悲開示唯識正理，都是為了幫助佛弟子修習菩提正道，不為别的，故是“助道心理學”；又，唯識學所處理的“心理問題”，都是修道者在修行過程中會碰到的種種現象、問題、或困難，以及如何去面對、排除等，因此它是“修道心理學”。故此“助道心理學”其内容、題材、及目标大大不同于處理世間凡夫心理的“普通心理學”。因此，“唯識學”可以說是一套專為佛法修行人設計的“修道心理學”，故不能把它當成一門“學術”來“研究”。

那麼“唯識學”的“唯識”二字，究竟是什麼意義？“唯識”之意義為：一切萬法皆是識的變現，皆是依識的‘自證分’（本體）所變現的‘見分’及‘相分’此外并無他物，故說“唯有識”易而言之，即華嚴經所說的“三界唯心，萬法唯識”；華嚴經此語的一半，“唯心”的部分，即在“性宗”聖教中，廣說開闡之；而此語的另一半，“唯識”的部分，則在“相宗”之聖教中，廣說開闡之。故知，“性宗”的“唯心”與“相宗”的“唯識”，在真實的内涵上，實無差别，隻是所對的根機不同，所施的方便有别，如是而已；是故當知，性相二宗并非敵對，而是相輔相成，如鳥之雙翼。又，如“密中有顯”，“禅中有淨”、“淨中有禅”，隻是廣略開合不同，主伴有異。例如若對相宗之機，而廣說相宗之法，而略說性宗，乃至點到為止。反之，若對性宗之機，則于經中廣說性宗之法，略說相宗，乃至點到為止。至于顯密的廣略開合亦如是。如來如是說法之用意為：

1．令學者廣種善根－－以諸菩薩沒有隻學一法便得成佛者，皆是三大阿僧祗劫修無量福德資糧，廣度衆生，然後方得成佛。

2．令菩薩于法知所會通－－諸法之性本通，衆生以自心閉固凝滞，故于法滞礙不通：以心不通故，法亦不通，若其心通，法自然通達；如來欲令衆生借着于法性之會通，而達“心通”之目的，故作是說。

3．為令諸菩薩速去法執，斷除所知障、法障，故如來說法，“性中有相”，“相中有性”，悉令斷除對法的偏執。再者，有些經典，所對之根機為圓熟之大機，于彼等經中，如來即為之開示性相融合之無上法教，例如：解深密經、楞伽經等皆是。

其次，“唯識學”之意義，可再從“唯識”二字，及“五位百法”來研讨，便可更為詳細：

從“唯識”二字看

一切萬法，唯識無境，以一切外境皆是諸識所變現的‘相分’，故諸塵境界、山河大地、有情無情，皆是此識所變現者，并無實體。行者作如是“唯心識觀”，了達自心，不迷于境，于是從修斷中，漸次斷除煩惱、所知二障，而不受境轉，心得解脫，證“唯識實性”（即‘圓成實性’），得大菩提。

從五位百法看

1．從‘有為法’及‘無為法’看

唯識百法，大類分析“一切法”為“有為法”及“無為法”，這兩大類法即攝盡世間、出世間一切萬法。世尊開示此法，為令諸佛子了有為、證無為，其宗旨則在出世的無上聖道，亦即圓成實性（見唯識三十論頌及成唯識論）。故知如來一切所說，皆是為了救濟一切有情出于有為生死之苦輪，達于涅盤、菩提（此即所謂‘二轉依’）的出世聖道。可歎當今末法，有人講說如來法，卻作颠倒說，令人貪着世間法，于有為有漏之福，種種營求，卻自诩為“修行大乘”，或說是“佛法在世間，不離世間覺”。殊不知這是誤解及曲解禅宗六祖大師之意。六祖是說：“不離世間覺”，并未說“不離世間迷”，此其一；又，“不離世間覺”之義為：不能離于對世間有情的悲心、菩提心，而能證得大覺；此是正義。因此祖師之意，并非教你繼續貪愛，戀着世間，而能證得大覺。是故莫錯用心。若錯用心，錯解佛經，一切所修，枉費辛勤。故知“正見”之善根在學佛上，極其重要：以正見故，能正思維，抉擇正法；如是一切所修，功不唐捐。

2．從心法、心所有法、色法、及心不相應行法來看

這四位之法，總名為“有為法”，也就是說，這四位法即該攝一切有為法盡。如來如是開示，為令衆生了“心”為本，其他一切有為諸法，若色若心等，皆是心體（心王）之作用與變現。如是了已，行者返求自心，不向外馳求，得達其本。

3．從心所有法看

①從遍行心所看

唯識學之義，為令行者了知心識的作用中，普遍一般的條件，共有五個：作意、觸、受、想、思。

②從别境心所看

唯識學之義，為令行者知修行中諸善法生起之相、狀、及要件，共有五個：欲、勝解、念、定、慧。所以，修行人想要修行善法、或“斷惡修善”，或“滅罪生善”，必須具備這五個條件，才能奏效。

③從善心所、煩惱心所、及随煩惱心所看

這就顯示了唯識學最根本的目的：在于令人“斷惡修善”。而佛法中所謂“善”，不是世間法中之善、或有漏福報，而是能成就無漏聖道之究竟善法，共有十一個（信、慚、愧、無貪、無嗔、無癡、精進、輕安、不放逸、行舍、不害）。至于大家耳熟能詳的‘學佛是為了斷煩惱’的“煩惱”，到底是什麼？“煩惱”依唯識百法，則分為二大類：根本煩惱及随煩惱

“根本煩惱”又稱大煩惱，簡稱為煩惱，共有六個根本煩惱：貪、嗔、癡、慢、疑、惡見。

“随煩惱”共有二十個：忿、恨、複、惱、嫉、悭、诳、害、驕、無慚、無愧、掉舉、惛沉、不信、懈怠、放逸、失念、散亂、不正知。讀者大德您若仔細看一下這六大煩惱及二十個随煩惱的内容，便知為何唯識學是“修道心理學”之因；因為這些煩惱及随煩惱，隻有對佛法的修行人（要證菩提的人）來講，才是大病，才是惡，才是須斷除；若是世間凡夫人及外道人，并不以此為當除之病；因此，狹義而言，唯識學上修斷之事，乃至廣義而言，一切佛法上的修斷之事，所欲斷之惡、煩惱、不善法，皆是以此六根本惡及二十随惡為代表。

是故修學唯識法相，不但不會與他宗抵觸，而隻會令所修、所知更為充實、明晰、精當；易言之，即令行者更加清楚要‘修什麼善、斷什麼惡’。故此三位心所有法（善、煩惱、随煩惱），即指出了一切唯識學的基本要幹：修善斷惡。換言之，唯識學的基本目的是什麼？即是教人修善斷惡，以斷惡故，故能證真，通達趣入第六位的“無為法”，若通達無為法，即是三乘賢聖。

④從色法及心不相應行法來看－－

唯識之義，為令行者了知：除心所有法外，尚有與心不相應的行蘊所攝之法，以及内外的十一種色法，以俾于修行時不迷于色、心等内外諸法。

⑤從無為法看－－

此為令知唯識學最終之目的，不在名相言說，而是與一切如來所說法一樣，在于“斷惑證真”，達于無為之境。此乃唯識宗與一切佛法之共相。而且，由于唯識學是大乘法，故亦與其他大乘法一樣，其最終之修證旨趣悉在于“六無為法”中的“真如無為”。此“真如無為”即是世親菩薩的唯識三十論頌所說的“唯識實性”（唯識三十論頌曰：“此諸法勝義，亦即是真如，常如其性故，即唯識實性。”）亦稱“圓成實性”。

因此唯識瑜伽行者所欲修證者，即是“大乘共法”的“真如無為”；然此真如法卻是不與其他四乘法共的：不但不與人乘、天乘、乃至不與聲聞、緣覺乘共，更不與外道共。唯有大乘根人，方能正信解、修證、趣入。此亦是一切如來成佛的“密因”（大佛頂首楞嚴經），一切諸佛的“因地法行”、“淨圓覺性”（大方廣圓覺經）。是故當知，釋迦如來及彌勒菩薩（未來佛）于唯識諸經論中開示之真如及唯識性，實與大乘諸經論中所開示之真如，無二無别，悉是最高、最上之法，以諸如來皆是“乘真如之道而來，故稱如來”，諸正見佛弟子，皆應如是知。

由以上從“唯識”及“五位百法”的分析，則更可了知“唯識學”實際的意義及旨趣，皆是為了修證無上菩提，亦為護持如是正義故，普令有情皆各得正信解故，以期一切有情，于如來正法悉得解行相應，共同護持正法，遠離魔事，疾入無上菩提。