周制婚禮:華夏婚禮的原型-中文百科頻道

六禮

六禮，即納采、問名、納吉、納征、請期和親迎。這是經典的六禮結構，但後世時有增簡。增則多在“六禮”環節的基礎上添加副儀節及雜俗，如催妝、送妝、鋪房等；簡則多簡并了幾項正婚前的禮儀，如宋代朱子撰《家禮》，因時俗将六禮并為“納采”“納币”“親迎”三儀。

婚禮結構

完整的婚禮包括婚前禮、正婚禮和婚後禮。

婚前禮包括納采、問名、納吉、納征和請期等禮儀。

正婚禮包括親迎、婦至成禮、合卺和餕餘設袵等禮儀。

婚後禮（成婦禮）包括婦見舅姑、舅姑醴婦和婦饋舅姑等禮儀。

三書

後世談婚論嫁，“六禮”常常和“三書”一起搭配出現。“三書”并非周制婚禮的内容。“三書”是聘書、禮書和迎親書。

聘書

：即訂親之書，男女雙方締造。納吉（過文定）時用。

禮書

：即過禮之書，是禮物清單，詳盡列明禮物種類及數量。納征信（過大禮）時用。

迎親書

：即迎娶新娘之書。結婚當日（親迎）接新娘過門時用。

婚前禮

納采即議婚，男方遣使上女家求婚。采用雁作為贽見禮物。以雁為禮有三種象征意義：

1.雁為候鳥，秋天南飛，春天北歸，來去有時，從不失時節，所以用雁來象征男女雙方信守不渝。

2.雁為随陽之物，大雁行止有序，雁群在遷徙飛行時成行成列，領頭的是強壯之雁，而幼及弱者追随其後，從不逾越。将這個原則用于嫁娶，長幼循序而行，不越序成婚。

3.雁雌雄一配而終，象征忠貞和白頭偕老。

納采後來有所發展，也有用羔羊、白鵝、合歡、膠漆等作為贽禮的。

問名

男家征求女家同意後，接着進行問名之儀節。回來後占蔔決斷成婚與否、吉兇如何。問名一般是索要女子姓名、排行、出生年月日及時辰等信息，發展到後世，稱換庚帖。這一過程也相當于訂婚。古語“男子稱名，女子稱字”，女子的名是不能輕易示人的。問名的意義可見非同小可了。

納吉

問名的目的，是為納吉作準備。《儀禮·士昏禮》載：歸蔔于廟，得吉兆，複使使者往告。就是說，男方問名後，以龜甲來占蔔男女雙方生辰八字，若得到吉兆，将占蔔吉利的結果，派使者帶着雁到女方家報喜，後世稱為訂盟，儀式如同納釆。納吉之後，婚姻就算正式确定。後來民間把納吉改叫合婚了。就是把男女雙方的生肖及生辰八字合一下，看生肖是否相克，八字是否相配。納吉和納采一樣，也用雁。

納征

納征禮往往是婚姻六禮的關鍵，《儀禮·士昏禮》載：“征，成也，使使者納币以成婚禮。”意即派遣者納送聘财以成婚禮，故稱完聘、大聘或過大禮。納征以後，婚姻進入正式準備階段。周朝聘禮“凡嫁女娶妻，入币純帛，無過五兩，士大夫以玄纁束帛，天子加以毂圭，諸侯加以大璋”。周制婚禮的聘禮取其象征意義，不像後世那樣看重經濟價值。币，意為彩色絲，後世所謂的“彩禮”就源于這個典故。可見先秦的彩禮是很簡單的，士大夫僅僅隻用不過五兩彩絲加上一對鹿皮。但到了後世，彩禮的内涵就要實際多了，還包括飾物、綢緞、牲畜或現金等物。聘禮開始成了地位拼比的物事，難有定數。至此，周禮取聘禮的象征意義變為取義取利兼圖。隋唐聘禮固定為九種，有合歡、嘉禾、阿膠、九子蒲、朱葦、雙石、棉絮、長命縷、幹漆等，各項物品皆有祝福夫妻愛情永固的意義。

定成婚吉日的禮，由男方決定，然後正式通知女方。後代婚禮在演變中發展出來催妝，送妝，鋪房，這三項儀節在先秦文獻中未見記載。

父親醮子，新郎接受賜酒一飲而盡，便動身去迎娶自己的新娘。女方家長在家廟設筵，在門外迎新婿。婿以雁做贽禮。彼此揖讓登堂，女婿再拜。

周制婚禮親迎婿及婦都用馬車，宋代時逐漸開始婿騎馬婦乘轎。出了家廟門，新郎把新娘坐車駕好，在新娘上車時，還要親自把上車用的引手繩遞給新娘，照顧她上車。然後新郎親自駕着馬車，讓車轉三圈，才把馬車交給車夫，自己乘坐另一輛馬車走在前頭。到了家門口，新郎先下車來等候，新娘車到達後，新郎帶領新娘進入家中，新娘入宅，婚前禮即告一段落。

正婚禮

正婚禮是指新娘被接到男方家以後，所舉行的正式結為夫妻的儀式。主要的流程有沃盥、對席、同牢合卺和馂餘設袵幾項。其中第一個沃盥指的是新人在入席前要清潔手以及面部；對席則是新婚夫婦交拜禮畢，要相對而坐；同牢是指的新婚夫婦共同的吃一個牲畜的肉；合卺則是新人交杯而歡；馂餘設袵則是新娘和新郎合床禮。

拜堂

周制婚禮沒有夫婦拜堂之禮。司馬光《書儀》：“古無婿婦交拜之儀，今世俗始祖見交拜，拜緻恭亦事理之宜，不可廢也。”可知宋代交拜之禮已經流行。元代拜堂，于夫婦交拜外，尚有同拜天地之禮，即先拜天地，再拜婿之父母，最後夫婦交拜。這就是如今流傳下來的三拜之禮。

沃盥

指新人入席前的潔手潔面。漢族傳統禮儀非常強調潔淨的意識。周制的沃盥禮節是用匜和洗配套使用。

對席

新婚夫婦交拜禮畢，要相對而坐，謂之對席。對席的位置，男西女東，意以陰陽交會有漸。

“同牢”是指新婚夫婦共食同一牲畜之肉。合卺是指夫婦交杯而飲，注意——是交杯，隻是交換了杯子而已，并非很多誤導人的古裝劇那樣挽着胳膊喝的“交擘酒”。合卺本意指破瓠（瓜）為二，合之則成一器。剖分為二，分别盛酒。最初合卺用匏瓜，匏是苦的，用來盛酒必是苦酒。匏既分為二，象征夫婦由婚禮将兩人合為一。所以，夫妻共飲合卺酒，不但象征夫妻合二為一，永結同好，而且也含有讓新娘新郎同甘共苦的深意。

這是婚禮中最具有社會意義的環節。是每對新婚夫婦行婚禮時必不可少的儀式，合卺禮流傳到後世，發展成酒筵。“吃喜酒”已成為民間行婚禮的簡稱。酒筵由簡到繁，但最主要的意義就是，婚姻得到了親朋好友的承認。

合床

這是通常所講的合床禮，正式成為夫妻。新娘脫服由女侍接受，新郎脫服由男侍接受，新郎親脫新婦之蓋頭，此時侍人持燭而出。此後男女雙方正式結為夫婦。

婚後禮

婚後禮，使新婦成為男家的一分子，與男家的親族融合在一起，所以又稱“成婦禮”。成婦禮主要有三：婦見舅姑、婦饋舅姑、舅姑飨婦。

婦見舅姑

妻稱丈夫的父親為“舅”，稱丈夫的母親為“姑”，成婚後的第二天早晨，新娘就早早起床、沐浴，新婦拿着盛着棗、栗和腶修等物的竹器到公婆的寝門外等待。盛有“棗”取早起之意，“栗”取顫栗之意，“腶修”取振作之意。

婦饋舅姑

根據《禮記》，“婦饋舅姑”之禮是随着“婦見舅姑”之後的，新婦親自侍奉公婆進食，待二老食畢，婦要象征性地吃公婆的餘食以示恭孝。之後有“舅姑飨婦”之禮

另有一說，“婦饋舅姑”指的是新婦過門後第三天，就要下廚房燒飯做菜，以饋舅姑。以示自此後将主持中饋，以盡孝道。唐代有“三日入廚下，洗手作羹湯；未谙姑食性，先譴小姑嘗”的描述。該俗應是後世的演變發展。

舅姑飨婦

根據《禮記》，“舅姑共飨婦以一獻之禮。舅洗于南洗，姑洗于北洗，奠酬。舅姑先降自西階，婦降自阼階。歸婦俎于婦氏人。”公婆共同以“一獻之禮”來款待新婦。公公在庭中所設的南洗洗爵，婆婆則在北堂所設的北洗洗爵，酬酒後一獻禮成，新婦把酒爵放置于薦的東邊。飲酒完畢，公婆先從西階下堂，然後新婦從阼階下堂。有司把婦俎之牲交與女家送親的人，以便向新婦的父母複命。 “婦饋舅姑”之後，公婆以“一獻之禮”酬新婦，以示長輩的關懷。

一獻之禮：先由主人取酒爵緻客，稱為“獻”；次由客還敬，稱為“酢”；再由主人把酒注入觯或爵後，先自飲而後勸賓客随着飲，稱“酬”，這麼合起來叫作“一獻之禮”。在“獻”的環節中，有洗爵的步驟。公公在洗爵于南，婆婆洗爵于北。

一獻禮成後，分别下階。《禮記·昏義》記：“厥明，舅姑共飨婦以一獻之禮，奠酬，舅姑先降自西階，婦降至阼皆，以着代也。”按照舊時的民居結構，西階為賓位，阼階為主位，新婦從阼階下來，表示從此之後授之以室，代理家政。

舅姑飨賓

根據《禮記》，“舅飨送者以一獻之禮，酬以束錦。姑飨婦人送者，酬以束錦。若異邦，則贈丈夫送者以束錦。”舅姑共飨婦之後，公公又以“一獻之禮”來款待送親的人，酒至酬賓，又以一束錦相贈。婆婆酬勞女送親者，酬賓時亦以一束錦相贈。如果是與别國通婚，則另外贈送男送親人一束錦。

廟見成婦

廟見禮為“新婦祭行于祖先”——婚後三個月，夫家擇一日，率新娘至宗廟祭告祖先，以表示該婦從此正式成為夫家成員。自此，成婦禮（暨“婚後禮”）完成。

“成婦”“成妻”之辨。

“成婦”是指成為男家的媳婦，“成妻”則指作為一個男人的妻子。

汪中，鄭珍，等清儒仔細考證了《儀禮·昏禮》的儀節和稱謂，又從《曾子問》分析訂婚和解除婚約的種種可能性，目的在于探究：婚姻關系何時成立，因為他們關心的是一個當時很嚴重的社會問題：“室女守貞”。“室女守貞”就是所謂的“望門寡”。當一個女子訂了婚，還沒過門，未婚夫就死了。這樣的一個“許嫁女”，能否另許夫家，還是得嫁去夫家奉養公婆，過繼個孩子承繼香火？與該男合葬，基本上，主張室女守貞者，表示他們認為成婦重于成妻，一旦訂了婚（納聘），婚姻就成立；反對者則堅持有親迎合體之實，婚姻才成立，翁姑媳婦關系才成立。在清朝，因“室女守貞”獲頒牌坊的數量很多，經考證，“夫”之稱謂的出現，得等到親迎之夜，婿入婦之寝房、婦言“若非夫，焉入室”時才出現。換言之，“夫婦”一詞的成立要等到行過親迎禮、喝了交杯酒、有“合體”之實時才成立。既然沒有夫妻之實，又何來守寡、殉葬、侍養公婆，（節選自台灣學者張壽安《我的清代禮學研究》中國思想史研究通訊第5輯）。

實際，直至宋代，女子在婚姻上都具有相當的地位。而按照後世的邏輯，若新婦在未告廟之前去世，隻能歸葬于娘家，既然得不到夫家成員的地位，那麼“室女守貞”、“殉夫盡節”、“未嫁奉養夫家”等習俗，不就非常沒有道理嗎？清代大行其道的“貞潔牌坊”不是成了黑色幽默麼這種陋習，實為中國文化中的變異成分，并不合乎華夏禮義。

典型風貌

雖然婚禮儀程的結構保持穩定，但就婚禮的風貌演變來看，變化還是相當明顯的，故此，本文将按照兩種風格将它們分類區别：

藍本型

“藍本型”的周禮婚制——莊重典雅。

桃之夭夭，灼灼其華。

之子于歸，宜其室家。

《詩經·周南·桃夭》

周制婚禮，承啟上古至夏商，集成于禮樂開國的西周，發揚于君子風範的春秋戰國，穩定于華夏諸族最終形成漢民族的時候，在漫漫三千年裡始終為華夏婚禮之藍本，最終蔚成燦爛的雲霞。

那時候的婚禮還叫做昏禮。沒有奢侈的聘禮，沒有鋪張的排場，也沒有喧鬧的筵席。昏禮重的是夫婦之義與結發之恩，并不認為這是一件可以喧鬧嘈雜的事。那時候的昏禮簡樸幹淨，沒有後世繁缛的挑蓋頭、鬧洞房這類繁雜的玩意兒，夫妻“共牢而食，合卺而酳”，而後攜手入洞房。次日拜見舅姑，三月後告見家廟，從此，新婦正式融入夫家家族。昏服也不是人們誤解的大紅一片，而是端莊的玄色禮服（玄色，黑中揚紅的顔色，按照五行思想，是象征着天的、最神聖的色彩）。嫁女之家三日不熄燭火，在盈盈火光中思念着遠去的女兒；夫家也三日不舉樂，安慰着思念雙親的新娘……整個儀式甯靜安詳。但安靜細緻的儀式中有一種震撼人心的力量——也許這就是今天想要捕捉到的力量。黃昏中開始的那個安靜優美的儀式，映照出一個久違的文明氣息——那是純正、優美而偉大的漢文明，直指人心。

發展型

“發展型”的後世婚禮——喜慶熱鬧。

催鋪百子帳，待障七香車。

借問妝成未，東方欲曉霞。

唐陸暢《雲安公主下降奉诏作催妝詩》

此類是指在周制婚禮的基礎上逐漸演變的後世漢族婚禮。其中混雜了許多漢族來源的婚俗禮儀，有諸多變異，故此稱為“發展型”。

婚禮是什麼時候慢慢放在白天的已經不得而知了，也許是因為漢代以後的戰亂，夜晚不安全的緣故，也許是因為感染了胡俗習慣，再加上後來的婚禮排場逐漸變大，時間變長，也就逐漸放在了上午，這樣，歡慶的儀式往往持續一天。

與後世婚禮不同，先秦至兩漢婚禮，女父迎婿于門外，禮節甚重，更别說刁難女婿的事了。唐《封氏聞見錄》6卷五雲：“近代婚嫁有障車、下婿、卻扇及觀花燭之事。”自從昏禮有了賀客和婚宴開始，婚禮的世俗歡慶氣氛就逐漸擴展。婚禮的歡慶氣氛本是生民常态，同時也來自華夏周邊的風俗浸染。胡俗婚禮多喜慶，後世婚禮的許多雜俗，比如鬧洞房，是契丹的婚俗。跨火盆，則來自滿族。根據周禮，婚禮是沒有蓋頭的，但紅蓋頭卻成了世俗婚禮的象征。儀禮中的婚禮不舉樂，無酒筵酬賓的儀節，隻在新房中為新郎新娘專設一席。到後世，宴衆賓客會成了婚禮必不可少的一項，鬧房也成了保留節目。也許，更加熟悉的婚禮就是：一拜天地，二拜高堂，夫妻交拜。

縱觀以上兩種漢民族傳統婚禮的模式，不難看出：曆史的悠久，國土的遼闊，文化基因變異的程度自然不會小，畢竟，沒有交流的民族在地球上是不存在的，在婚禮的發展上，華夏民族的婚制婚儀，吸納了許多外來民族的習俗。曆經多次主動的、被動的民族間交流，經曆多次國運縱橫起伏，華夏婚禮在漫長的時光中慢慢流變。

耐人尋味的是，從曆代禮書的修訂，可以看出古人對這種現象的态度：對周禮婚制的偏好，對世俗婚制的寬容。于是，理想與世俗便兩不相悖，各有市場。這也許就是華夏文化的特點之一吧，古人已經給出了适宜的處理方式，不必苛求統一。今天倡議恢複傳統婚禮，作為撰寫者的，坦率地偏好周制婚禮，但在這裡并不苛責新人們的任何選擇。所以，将以并行的方式，認真地寫出這兩種婚禮的具體方案。各花入各眼，任由人們選。

理想型

“理想型”的周制婚禮——立意高遠。

子之于歸，皇駁其馬。

新結其缡，九十其儀。

《詩經·東山》

今天最熟悉的漢族婚禮禮服恐怕就是彩繡龍鳳的大紅吉服、大紅蓋頭了，恐怕很少人知道，三千多年前的周代，同時也是要探究的華夏婚禮的源頭，婚禮服的顔色是玄黑色和纁紅色，并且這種主流的婚服色系一直持續到隋唐以前。今天熟悉的大紅婚服其實出現的時間比較晚，到了明代才有明确的定制。顔色是心态的反應，從婚服的變化也可以看出華夏婚禮風貌乃至整個文化風貌的演變。

周禮婚制崇尚典雅端莊，有着濃郁的神聖感覺和象征意義，故此，直到宋代的時候，品官以上的婚禮不論是輿服還是婚儀都嚴格遵循周制。昏服的色彩循“玄纁制度”，取天地間最高貴的色彩為之。按照《儀禮·士昏禮》等，将周制婚禮的禮服進行解讀。

章服制度

1.玄纁：

黑中揚赤即為“玄”。“玄”色較之青、赤、黃、白、黑等五正色尤為尊貴而獨居其上。天之色彩即為玄，實為至高無上之色。以玄“象”天，天神尚質，亦即天神尚德。因此玄衣之用玄，内涵天道思想；“以玄拟天”“玄乃天道”。而用玄說玄，是乃周人的政教思想、政教設施情況的反應。

纁裳的“纁”色調究竟是什麼？《周禮·王之吉服》疏：“知玄衣纁裳者：見《易·系辭》：‘黃帝堯舜垂衣裳，概取諸乾坤。’乾為天，其色玄；坤為地，其色黃。但土無正位，托位于南方。(南方)火色赤，赤與黃(合)，即是纁色。”《楚辭‧九章‧思美人》的文句：“指嶓冢之西隈兮(寫落日依在西山之況)，與纁黃以為期。”王逸注：“纁黃，蓋黃昏時也。纁，一作曛。” 這樣看來，纁色應該是橙黃色系，但《說文》卻說是“淺绛”；《爾雅釋器》：“绛”。故此，纁色應作赤黃色系解。

2.“僭越”

華夏服制曆來等差分明，而婚禮有特例：士人親迎時車輿服制都可上越一級，不算無禮。按公羊解诂：“大夫冕而祭于公，弁而祭于私；士弁而祭于公，冠而祭于私。”婚禮顯然是私祭，所以士親迎用爵弁服顯然是向上越了一級。同樣的，士親迎的玄端是侈袂，三尺三的大袖，婚車用墨車、贽用雁等，都是在假用大夫的等級行禮；同理，新娘的等級自然要從夫，也是上越一級。所以，親迎時婿着爵弁玄端，婦着純衣纁袡，而親迎之後夙興見舅姑的時候，則是士等級的玄端、宵衣了。

3.佩绶

佩绶為禮服上有一定規格要求的配飾。《禮記·玉藻》載：“古之君子必佩玉，右徵角，左宮羽，趨以采齊，行以肆夏，周還中規，折還中矩，進則揖之，退則揚之，然後玉锵鳴也。故君子在車，則聞鸾和之聲，行則鳴佩玉，是以非辟之心，無自入也。”——這是說玉聲，“采齊”、“肆夏”均為樂曲名。

“凡帶必有佩玉，唯喪否。佩玉有沖牙，君子無故，玉不去身，君子于玉比德焉。天子佩白玉而玄組绶，公侯佩山玄玉而朱組绶，大夫佩水蒼玉而純組绶，世子佩瑜玉而綦組绶，士佩壖玟而組組绶，孔子佩象環五寸，而綦組授。”——這是說佩玉的級别規格。士婚禮，可以越級假用大夫規格，故佩玉可用“水蒼玉而純組绶”，水蒼玉：根據出土實物，水蒼玉顯現出透明質感，一說其實際為綠寶石；純組绶：黑色發赤黃的組绶。

用于禮服

1.爵弁玄端服（大夫級玄端）——用于正婚禮。爵弁，玄端服袖展三尺三，收口一尺八，缁衪纁裳，白絹單衣，纁色韠，革帶（用以佩韠），大帶（素熟絹為之，寬四寸，耳及紳緣邊，外玄而内黃色。），赤色舄（或履），水蒼玉純組绶，佩刀，充耳等。

2.士玄端服（士級别）——用于婚前禮和婚後禮。玄冠，袖展二尺二，收口一尺二，黃裳，白絹單衣，爵色韠，大帶（白缯為之，紳部緣黑缯邊。士紳長三尺）。

親迎儀式

司儀宣布：親迎，行醮子禮。

父親醮子，賜酒，新郎接受賜酒一飲而盡。

司儀：迎新婦。

便動身去迎娶自己的新娘。（司儀随行）。

女方家長在家廟（或家中）設筵（小酒席），在門外迎新婿。

司儀：送贽禮。

婿以雁做贽禮。（女方母親接收）。

彼此揖讓登堂，女婿再拜。

司儀：請新婦。

伴娘入室請新娘，新郎帶新娘向女方父母再拜，三拜，新郎引新娘上車。

新婦到婿家，踏幾下車。

衆友人分兩班排列。

司儀宣布：新人受友人賀。

衆友人以詩歌賀新人。

《詩經·周南·桃之夭夭》。

桃之夭夭，灼灼其華。

之子于歸，宜其室家。

桃之夭夭，有蕡（fen）其實。

之子于歸，宜其家室。

桃之夭夭，其葉蓁蓁（zhen）。

之子于歸，宜其家人。

新人拜謝。衆友人回禮。

衆友人入正堂分班列。

司儀：迎新娘入堂。

婿對婦一揖，請她進門。到正堂前，新婿又揖新婦請入。二人用紅巾相牽，緩緩走進正堂。

執匕人(廚師）要準備好同牢宴，新人入堂後，即可上菜。伴郎伴娘上前收下紅巾，這由場控負責。

司儀：新郎新娘行沃盥禮。

新婦進入正堂時後，贊者撤掉酒尊的蓋巾，以勺取玄酒（水）三次注于尊中，把剩餘的水潑在堂下兩階之間。把勺子放置于桌上。

媵與禦（伴娘與伴郎）相互交換：伴娘為新婿澆水盥洗，伴郎則為新婦澆水盥洗。贊者撤除酒尊上的蓋巾。執匕人（廚師先生）和執俎人（廚師先生）設宴。

贊，報告新婿馔食已安排完畢。

司儀：新郎新娘行對席禮。

新婿對新婦作揖請她入對面筵席，然後一起正坐。（伴郎伴娘侍坐一邊，或站）。

司儀：新郎新娘行同牢禮。

新郎新娘象征性進食．贊洗爵，斟酒請新婿飲酒清口安食，新婿拜而接受，贊答拜。又請新婦飲酒安食，禮節如上。贊進肉以佐酒，新婿新婦嘗肉，飲幹杯，皆拜。贊答拜。接過酒爵，第二次服侍新婿新婦飲酒，禮節與第一次相同，不進肴佐酒。

司儀：新郎新娘行合卺禮。

第三次飲酒，以卺酌酒，新婿新婦合卺而飲，卺以紅絲相牽相連，飲半卺杯交（是交換酒杯，并非挎着胳膊）換而飲盡。

贊洗爵，尊中斟酒，置爵于地（或桌）一拜。新婿、新娘皆答拜。贊坐地祭酒，然後飲幹杯，一拜。新婿、新婦皆答拜。撤去筵席食物。

喝完酒後雙雙起立，站成一排，共拜天地（八拜），然後夫妻對拜（一拜）。

衆友人賀詩《詩經·唐風·綢缪》。

綢缪束薪，三星在天。

今夕何夕，見此良人。

子兮子兮，如此良人何。

綢缪束刍，三星在隅。

今夕何夕，見此邂逅。

子兮子兮，如此邂逅何。

綢缪束楚，三星在戶。

今夕何夕，見此粲者。

子兮子兮，如此粲者何。

新人拜謝之。友人回禮。

司儀宣布：禮成，開宴（伴郎伴娘回坐）。

司儀帶新人按照親友關系的親疏，一一敬酒謝禮，每到一桌須報：新人緻謝親友。

答謝親友完畢，新人回坐，司儀回坐。

酒宴完畢司儀宣布：新人入洞房。

司儀：餕餘設袵，（伴郎伴娘先入寝室）。

禮器準備

紅燭一對。

大雁一隻，可以活的也可以木雕之類。

銅爵一對。

銅盆一張。

木勺一支。

紅線一條（用來綁銅爵）。

紅巾一條（新郎牽新娘拜堂用）。

正堂擺同牢宴（宴席菜肴，按長樂風俗）。

幾案一張。

席一張。

士冠禮記載

爵弁：爵弁，一名冕。有收持笄，所謂夏收殷冔者也。寬八寸（20cm左右）,長一尺二寸（約30cm），前面小後面大，顔色與雀頭相似，大約是黑紅色，用收持笄固定于頂髻。《士冠禮》載：“皮弁笄，爵弁笄，缁組纮，纁邊。”鄭玄注：“纁邊，組側赤也。”可見新郎爵弁帽的帽帶的顔色應是黑色而滾淺紅色邊。

玄端：玄端為先秦時通用的朝服及士禮服。玄衣，用布十五升，長二尺二寸，因為古布幅二尺二寸，則每幅皆成正方，故稱端。又因其無章彩紋飾，造型正直端方，故稱“玄端”。所謂衣裳之制，玄端主之。可以臨祭，可以燕居，上自天子，下及士夫，影響有過于深衣者。

纁裳缁衪：玄端禮服一般配纁色的下裳。纁裳用黑色的裙邊。裳用的缁邊，應當是一寸半。

韠（bi4）：蔽膝，一般采用同色或近色的，革質。儀禮中隻簡略地提到“纁色韠”而已。《禮記·雜記下》載：“長三尺，下廣二尺，上廣一尺，會去上五寸。纰以爵韋六寸，不至下五寸。純以素，紃以五采。”鄭玄注：“會，謂領上縫也。領之所用，概與纰同。在旁曰纰，在下曰純。素，生帛也。纰六寸者，中執之，表裡各三寸也。純、纰所不至者五寸，與會去上同。紃施諸縫中，若今之時縧也。”可見新郎蔽膝的顔色為：上面六分之五橘紅色，下面六分之一白色，六分之五的部分，左右用暗紅色滾邊，滾邊之内側又微微露出五彩色絲。

舄（xi4）：單平底的履下面再加一層木底的鞋，在古時比較尊貴的鞋,多為帝王大臣穿。應該比較硬。

充耳：冠圈的兩側還用絲縧各懸挂一顆珠玉，直達耳孔處，名謂瑱（tian4），俗稱“充耳”。充耳并不塞入耳内，而是懸挂在耳際，象征意義是時刻提醒戴冠者切勿輕信饞言。

玄冠：士階層的常用冠帽，又叫“章甫冠”或“委貌冠”。《通典》：“委貌冠上小下大，長七寸，高四寸，前高廣，後卑銳，無笄有纓，形如覆杯，皂色絹為之。”

正婚禮時着純衣纁袡禮服，頭戴“次”，以“纚”束發，插着一尺二長的笄。母親誡女時給她腰間系上叫做“缡”的帨巾。新娘登車時由從者為她披上一件叫做“幜”的禦塵罩衣。

婚後禮同夫婿見舅姑的時候則穿普通士人女的“宵衣”（婚後禮）。

純衣纁袡：纁色衣緣的黑色深衣。袡：衣邊。

《士昏禮》“純衣纁袡”之“純”，鄭玄注雲“絲衣”；而亦有認為是顔色的觀點——王引之《經義述聞》認為純通黗,當讀tun2（黗），《說文》：“黗，黃濁黩也”，《廣雅》“黗，黑也”，《廣韻》“黗，黃黑色也。”黗與純聲、義相近，古字亦通。《禮記·玉藻》“天子佩白玉而玄組绶，公侯佩山玄玉而朱組绶，大夫佩水蒼玉而純組绶，世子佩瑜玉而綦組绶……” 若訓“純”為絲，則于文不類矣。

故此，現有人總結，色理明則以絲解釋，絲理明則以色解釋。《士昏禮》中提到“女從者畢袗玄”,色理自明,故理解為“絲質”；《周禮媒氏》雲：“純帛無過五兩。”注雲：“純,實缁字也。”絲理自明,故為色為之。次：一種編好的假發，戴用時和自己的頭發梳在一起。

纚（xi4）：束發用的布帛。寬二尺二（約50厘米），長六尺。

帨巾：也叫缡，是未婚女孩子的佩巾。周制婚禮中，由母親将其系在即将出嫁的女兒身上，稱為“結缡”。《詩經·豳風·東山》有：“親結其缡，九十其儀。”

宵衣：即绡衣，黑色，婦女助祭之服。姆于此執禮事亦得服之。绡：生絲。以生絲織缯亦曰绡。

黼(fǔ)：繡在衣服上的黑白相間的花紋。

新婦的發型究竟何樣簡單的纚、笄如何裝飾笄簪之物容易理解，那麼纚呢，根據彼時的資料，可知當時女子有以飄帶束在發端使其飄垂的習慣，如《詩經·小雅·都人士》：“彼君子女，綢直如發……彼君子女，卷發如虿……匪伊垂之，帶則有餘；匪伊卷之，發則有旟。”

求婚使者：玄端（使者：媒使）。

新婦父親：玄端。

新婿從者：袗玄。即全玄色的華美深衣。

“姆”：“宵衣”，發飾用纚、笄。（姆，即以婦道教女子的女師。）

新婦從者：袗玄，領有黻紋。繡着花紋的單層披肩，纚、笄。（從者：即從嫁的侄娣。）

納采環節：男方準備，大雁一隻，作為贽禮；女方準備，于祢廟堂上戶西布設筵席（西為上），幾設置于右方。

問名環節：男方準備，大雁一隻，作為贽禮；女方準備：①甒醴（甒：盛酒的有蓋的瓦器，口小腹大底小，較深；醴，甜酒。）②觯1隻（飲酒器。圓腹，侈口，圈足，大多數有蓋。春秋時代的觯為長身、侈口、圈足，形狀像觚。③小匙1把，角質。④脯醢。（脯：肉幹。醢：肉醬。）⑤笾、豆。（均為有高足的食盤。笾：用竹子編制而塗以漆；豆：用木質刻制而塗以漆（也有用銅和陶制的，陶豆又稱為“登”）。笾因是竹編品，不能存放濕類食品，專門用于盛放棗、桃、芡、脯、脩、糗餌等幹食。豆因不漏水，主要盛放腌菜、肉醬之類的濕物。）

納吉環節：男方準備，大雁一隻，定帖一份（如果婚姻能敲定的話）。

納徵環節：男方準備，玄纁二色的束帛五匹(一說玄三纁二），鹿皮一雙。周禮要求，帛和鹿皮必須已經加工，可直接用以制作衣物。

請期環節：男方準備，①書寫吉日的紅紙。②大雁一隻。③一些有象征意義的禮品，具體沒有限制和要求。

親迎環節：男方準備：①家宴 ②照明用的燭炬若幹、親迎的墨車、帶帏幕的彩車等。③大雁等贽見禮。

家宴準備

寝門外的東邊陳放三隻鼎，面向北（北為上位），鼎中所盛之物為除去蹄甲的小豬，合左右體盛于鼎中；舉肺脊、祭肺各一對；魚十四尾，除去尾骨部分的幹兔一對。兔臘必須新鮮，魚要體肉完好的鲫魚。（舉肺：行禮所用肺有2種，一為舉肺，離割之，食時可祭可哜(嘗)，故又稱作離肺、哜肺。二祭肺，刌(cǔn)切之專用于祭，故又稱刌(cǔn)肺、切肺。祭時舉肺、祭肺皆有，食則隻用舉肺。）

醯醬兩豆、肉醬四豆，六豆共用一巾遮蓋。

黍稷四敦。敦是專門盛黍、稷、稻、粱等糧食作物制成品的盛食具。敦的形态是由鼎和簋相結合演變而成的，呈一個渾圓的球狀或橢圓狀。

酒尊設在室中北牆下。玄酒（水）置于酒尊的西面。用粗葛布為蓋巾，酒尊上放置酒勺，勺柄都朝南。

篚：放在酒尊南邊，内裝四隻酒爵和合卺。

洗：設置在阼階的東南面。洗：為洗餐具用。

俎：祭祀時切割或陳列牲畜之用具。為四條腿，前後腿下端加一橫木，使俎腿不直接着地，由橫木承接。

沃盥環節：男方準備，匜，盥。匜用來澆水，流水洗手，水接在盥裡。

合卺環節：男方準備，合歡筵一席，合卺杯。

婦見舅姑環節：女方準備，一籃棗、栗，一籃腶修。