太上老君說常清靜經

太上老君說常清靜經

道教煉養術重要資料之一
《太上老君說常清靜經》僅五百九十一字。是道教煉養術重要資料之一。《清靜經》正文起首一句就是“大道無形”而定了全經格調。經文不講有為的修養方法,而是要人從心地下手。經中以發揮“清靜”兩字為主,以“清靜”法門去澄心遣欲,去參悟大道。簡明地叙述了道家修心養性的基本原則。“夫人神好清,而心擾之;人心好靜,而欲牽之。”要去除這些牽擾,獲得“清靜”,必須“遣其欲而心自靜,澄其心而神自清”。達到“心無其心”、“形無其形”、“物無其物”,“唯見于空”的境界。但是,有“空”存在,還不究竟,還要“觀空亦空”、“所空既無”、“無無既無”才能“湛然常寂”。“寂無所寂,欲豈能生,欲既不生,即是真靜”,直至進入“常清靜”的境界,如此“漸入真道”“名為得道”。
    書名:太上老君說常清靜經 别名:《清靜經》 創作年代:唐代 學派:道家 文學體裁:語錄

簡介

《清靜經》,全稱《太上老君說常清靜經》。一卷。作者不詳,是道教煉養術重要資料之一。道教稱老君西遊龜台之時,為西王母說常清靜經。後經仙人轉傳,為葛玄所得,筆錄而傳之于世。

即葛玄曰:“吾昔受之于東華帝君,東華帝君受之于金阙帝君,金阙帝君受之于西王母。西王母皆口口相傳,不記文字,吾今于世書而錄之。”因而《清靜經》被認為是三國時葛玄依托之作。

來源

《清靜經》,全稱《太上老君說常清靜經》,一卷。作者不詳,一說葛玄。道教稱老君西遊白龜台之時,為西王母說常清靜經,西王母皆口口相傳,不記文字,吾今于世書而錄之。為道士們日常誦習的重要功課之一。

《太上老君說常清靜經》(簡稱《清靜經》)大約産生于唐朝,當時比較著名的注本為杜光庭所注。金代王重陽創立全真教後,《清靜經》就成為全真教的日常功課,作為非常重要的經典被重視。

原文

老君曰:大道無形,生育天地;大道無情,運行日月;大道無名,長養萬物;吾不知其名,強名曰道。夫道者:有清有濁,有動有靜;天清地濁,天動地靜;男清女濁,男動女靜;降本流末,而生萬物。清者,濁之源,動者,靜之基;人能常清靜,天地悉皆歸。

夫人神好清,而心擾之;人心好靜,而欲牽之。常能遣其欲,而心自靜;澄其心,而神自清;自然六欲不生,三毒消滅。所以不能者,為心未澄,欲未遣也;能遣之者:内觀其心,心無其心;外觀其形,形無其形;遠觀其物,物無其物;三者既悟,唯見于空。觀空亦空,空無所空;所空既無,無無亦無;無無既無,湛然常寂。寂無所寂,欲豈能生;欲既不生,即是真靜。真常應物,真常得性;常應常靜,常清靜矣。如此清靜,漸入真道;既入真道,名為得道;雖名得道,實無所得;為化衆生,名為得道;能悟之者,可傳聖道。

老君曰:上士無争,下士好争;上德不德,下德執德;執着之者,不明道德。衆生所以不得真道者,為有妄心;既有妄心,即驚其神;既驚其神,即着萬物;既着萬物,即生貪求;既生貪求,即是煩惱;煩惱妄想,憂苦身心;便遭濁辱,流浪生死;常沉苦海,永失真道。真常之道,悟者自得;得悟道者,常清靜矣!

仙人葛翁曰:吾得真道,曾誦此經萬遍。此經是天人所習,不傳下士。吾昔受之于東華帝君,東華帝君受之于金阙帝君,金阙帝君受之于西王母,西王母皆口口相傳,不記文字。吾今于世,書而錄之。上士悟之,升為天官;中士修之,南宮列仙;下士得之,在世長年。遊行三界,升入金門。

左玄真人曰:學道之士,持誦此經者,即得十天善神,擁護其身。然後玉符保神,金液煉形。形神俱妙,與道合真。

正一真人曰:人家有此經,悟解之者,災障不幹,衆聖護門。神升上界,朝拜高真。功滿德就,相感帝君。誦持不退,身騰紫雲。

部分譯文

(1)太上老君說常清靜經:全稱《太上老君說常清靜妙經》,或《太上老君說常清靜真經》,又稱《太上混元上德皇帝說常清靜經》,簡稱《清靜經》、《常清靜經》。作者不詳。此經主要闡述“如何清靜,漸入真道”。“太上老君”,道教徒對“老子”的尊稱。“太”為大之意,“上”為尊之意;高真莫先衆聖共尊,“太上”系道門最高之辭,用以稱呼其神仙體系中品位極高之神,故為宗祖,太上老君是大道的另一尊号,太上老君就是道,道就是太上老君。

老即壽,君是尊号,道清德極,所以稱為君。說明老君為衆聖之祖,真神之宗。一切萬物,莫不皆因老君所制,故為宗祖也。常為恒也。清為元,靜為炁,經為法。一則為聖人之徑路,二則為神仙的梯凳。凡學道的人,都因經戒而成真聖。聖人沒有不借經而成為聖人,不憑借元炁而成道的。《清靜經》在道教中占有重要的位置,曆來為此作注者衆多。《玄門日誦早晚功課經》把《清靜經》放在衆經之首,每日持誦,可知該經是道教徒修持的一部非常重要的上乘經典。每每朗誦此經“夫人神好清,而心擾之;人心好靜,而欲牽之”。“遣其欲而心自靜,澄其心而神自清”。自然而然就能“清靜”、“漸入真道”。

(2)老君曰:大道無形,生育天地:老君,太上老君的簡稱。曰,稱、說。大道,道是至高無上的,是在沒有天地之前,有一個沒有形狀的最高能源,《道德經》中說她“獨立而不改,周行而不殆”。世間萬物都是由她所生。《道德經》中說:“道生一,一生二,二生三。三生萬物。”因天地萬物皆為“道”的化生,故注稱“大道”。她是不可名狀之物,而又大而無外,小而無内,杳杳冥冥,其中有精,混混沌沌,分為陰陽。無形,視之不見。生育,育,養育,長養陰陽,所以叫生育,陽為清,上升為天,陰為濁,下降為地,此言大道是永恒不滅的,天地萬物,都是從她而生,由她所養,最後由她化解,她是萬有之源,萬化之本。所以說她生育天地。

(3)大道無情,運行日月:大道,至高無上,極尊至貴的道。無情,沒有偏愛及私情。運行,旋轉運行,此處指化生萬物。日月,指日月星辰及世間萬物。此句言人有喜、怒、哀、樂等表現,都是從一個“情”字中而來,然而不可名狀的大道,雖然萬物都在她的包容之中,但她則是一視同仁,沒有半點偏愛和私護,在大宇宙中旋轉運行,沒有止息,也沒有偏差,試想這種充沛的能力及行為,是誰給她的呢?那就是沒有一分一毫私情的大道。

(4)大道無名,長養萬物:無名,是指無形無象的混元大道,因無形無象,所以叫無名。《道德經》雲:“道常無名。”無名指有功而不為名的意思。《道德經》又雲:“大道泛兮,其可左右。萬物恃之以生而不辭,功成而不有。”不有指不為已有,也是指無名之意。長養,生長養育。萬物,指世間萬事萬物。此句言大道自生萬事萬物而不為已有的博大胸懷和無私。

(5)吾不知其名,強名曰道:吾,即我。不知其名,不知道她的名稱,如何稱謂她。強名,勉強稱名。此句言大道是萬事萬物産生、發展、滅亡的根源,就連太上老君都不知道怎麼稱呼她,給她定稱,就勉強稱之為“道”。《道德經》雲:“有物混成,先天地生。寂兮寥兮,獨立而不改,周行而不殆。可以為天下母。吾不知其名,字之曰道。”

此段總的是講,太上老君教人知道什麼是萬事萬物的根源,她是沒有形狀、沒有情欲、沒有名字的大道之體,她是天地萬物的運作長養的惟一操作者。沒有她,世界将毫無生機可言,凡是有智慧的人士,應當觀察她的永恒常存,向她學習。一要學習她的無形。“外其身而身修,忘其形而形存”。“吾所以有大患者,為吾有身,及吾無身,吾又何患”。二要做到無情,無情就是無念,就是沒有七情六欲,心地才能清靜,本性才能永住。第三要做到無名。萬事萬物都是從無名中生出,修行的人,如果能做到舍去有形之身,忘掉肉體之我,即是大道無形之功;能做到一念不動,心地圓滿無缺,即是大道無情之功。能做到這些,在你的性海中無一物可思,無一事可言。達到不可名狀的元始先天境界,即有無名的大道之體了,到此則萬福并緻,圓滿無缺,常此先天大道必然有成了。

(6)夫道者,有清有濁,有動有靜。天清地濁,天動地靜。男清女濁,男動女靜。降本流末,而生萬物:夫,發語詞。清為天,正陽之炁,上升為天。濁為地,正陰之炁,下結為地。有清有濁,指能清能濁,如宇宙中有清水就有濁水一樣。動,指動态。靜,指靜态。有動有靜,指能動能靜。天清,指天動而清。地濁,指地凝而濁。天動地靜,指天地有動有靜。男清,男子有神炁之清。女濁,女子有敗血之濁。男動,男子好動。女靜,女子好靜。降本,歸于根本。流末,返于末端。此句說:道分清濁動靜之喻,男女動靜之機,清濁動靜之理,男女清濁之用,動靜之機,萬物本末之由。

(7)清者濁之源,動者靜之基:源,源頭。基,基礎、根本。清者濁之源,動者靜之基,指清、濁、動、靜乃相對之态,有晴天就有陰天,有生就有死,兩者相互轉化的運動,才有生生不息的大道運行。

(8)人能常清靜,天地悉皆歸:此句言學仙之人,能堅守于至道,一切萬物自然歸之。經雲:“江河淮海,非欲于魚鼈蛟龍,魚鼈蛟龍自來歸之。人能清虛寡欲,無為非于至道,至道自來歸之于人。但能守太和元炁,體道合真,萬物悉歸耳。”

此段總述了,所謂大道的造化,乃是大道中自然而然大道無形的運作,絲毫沒有一點自私的作為,這樣才能做到“大道之行也,天下為公”的境界。清、濁、動、靜、天、地、男、女,萬事萬物的生生化化,由本到末的運行,永不停止,人在其境,如果迷于其中,随波逐流,便是生死流浪!如果放下身心,合于大道的清靜無為,便是道德崇高的人了。

(9)夫人神好清,而心擾之;人心好靜,而欲牽之:神,此處指人的元神本性,來自無極中的真陽之靈。心,元炁結成的東西,聖人雲:“聲色不止神不清,思慮不止心不甯,心不甯兮神不靈,神不甯兮道不成。”七情六欲,是識神著了外境而生之貪念,元炁所結成之心,本來也是好靜,但貪欲之念一起,牽動一心,就不再平靜了。此句言人的心神本來清靜,都是因世欲之事幹擾,而使之不清靜。

(10)常能遣其欲,而心自靜,澄其心而神自清:遣,去除。澄,澄清。此句言人能去除七情六欲,内守元和自然之炁,内心自然而然就會安靜,七情六欲就不能存在。古仙雲:“欲從心起,息從心定,心息相依,息調心靜。”

(11)自然六欲不生,三毒消滅:六欲,指六根,六根指眼、耳、口、鼻、心、意。欲,染著之貌,情愛之喻。觀境而染,謂之欲。所以眼見耳聞,意知心覺。世上之人如果能斷其情,去其欲,澄其心,忘其慮,而安其神,那麼六欲自然而然就會消滅不能存在。三毒為三屍,上屍彭琚、中屍彭瓒、下屍彭矯。上屍好華飾,中屍好滋味,下屍好淫欲。人若能斷其華飾,遠離滋味,絕其淫欲,去此三事,就能使毒消滅,三毒既滅,就能神如炁暢,自然清靜。

(12)所以不能者,為心未澄,欲未遣也:所以不能者,所以不能夠做到的,指人心被名利、聲色、滋味等所動,性亂情惑。為心未澄,指心不能澄清。欲未遣也,指欲不能去除。此句言人心迷惑未斷,心有所染,不能窮盡妙理。

(13)能遣之者,内觀其心,心無其心:人能斷情、絕貪、去欲,即無三毒之害,使心處于形内,不能夠從外形上看到心内世界,心無其心。即無心可觀,無心可觀則無所用,無所修。就達到清靜之道了。

(14)外觀其形,形無其形:形由心主宰,心由形表現出來。形無主就不能安靜,心沒有形表現出來就不存在,心處于内,形見于外,内外相承,不可相離。凡夫但知矜貴此身, 而惡大患,不知大患即是我身,多求資養,終歸滅壞,故貴身即是貴患,惡患即 可惡身,為貴與大患,俱以身為本,故言若也。隻為有所,以有身患,身既無矣,患豈有焉,故我無身,患将安托。所言無者,坐忘喪我,隳體離形,即身無身,無身非是滅壞,而稱無也。故貴以身為天下,若可寄天下,不知身是大患,矜而貴之,自貴其身,恒欲陵物,如此之人,适可暫寓於世間,不得久視於天下。愛以身為天下,若可托天下,寄是暫時寄寓,托謂永相附托,言能保愛己身不輕馳骛。謙以自牧,雌而順物者,則可以托化於天下,故德經雲自愛不自貴。獨不以生為生者,是善能攝衛貴生之人也。

(15)遠觀其物,物無其物:物,道之妙用,非世間的一般物體,五行造化謂之物,塊需然有凝謂之形。凡是有形質的,都是後天之物,物無其物,謂之真,真空也。《道德經》雲:“道之為物,惟恍惟惚。”又曰:“恍兮惚兮,其中有物。”此句言修道之士,應當認取先天恍惚中的真物,而放下後天有形的假物,如此才能修道成真。

(16)三者既悟,惟見于空:三者,指心、形、物。空,道之用。此句言凡夫俗子,都執著身、心、外物三種東西,而學道的人,又常常執著外面的法界,内裡的元神,遠處的神通,以至“凡”能證“聖”,“聖”不能成“神”。如果能摒棄這些,使大道賦予了神性,即可超凡入聖了。再進一步修煉到“聖而不可知之謂神”的高上境界,即是真空的境界了。

(17)觀空亦空,空無所空:空,真空。空有兩種形式,有大空,有小空。此二空懼無即自然不染正性,以成真道。觀空也空,大道無象,空也有空象,應把此空象也加以忘去,則真空之境更加真實。空無所空,凡居有質,都憑借大道而成形,一切物類,都是從道而産生。大道坦然常存于物,非為斷滅也。

(18)所空既無,無無亦無:大道沒有窮盡,修道到了空也沒有處所之後,空也沒有了。如果仍然有空,就不能達到無的境界,再進一步做到無之又無,就無也不存在了。空有皆忘才可以達到徹底的真無。

(19)無無既無,湛然常寂:無無,無執。世間萬事萬物,都生于無,而歸于無,無生于有,有歸于無,無者有也,有者無也。金木水火土異物,自然相假,衆相寄托,共成一身。是知形體,由來虛無。細析推陳出尋,遍體虛幻,況一切諸法、念念,亦複如是。是知無即是有,有即是無,自然而已。故經曰:無無既無。功夫到了空也沒有的地步,就萬法都無了,達到湛然而又圓滿的虛靜真本,即成真道了。

(20)寂無所寂,欲豈能生:寂到了盡頭,連寂都不存在了,就到了無為、無事、無欲的境界,自然成道了。

(21)欲既不生,即是真靜:真靜,自然無欲。求靜必須先遣欲,有欲則患生,無欲則無憂,無憂則可進入真靜。

(22)真常應物:真,體無增減謂之真。常者,法也。常能法則叫真常之法。法則真常應物,随機而化導衆生。“寂然不動,感而遂通”,“感而遂通”依舊“寂然不動”。才能真常應物。

(23)真常得性:凡欲得成真性,須修常性而為道性。得者動也。動其本性,謂其得性。

(24)常應常靜,常清靜矣:“事來則應”,常應則無所不應。常者道體也,應者靈機也。言道體可以随機而應萬變。“事去則忘”如浮雲過空,雲過則天又清又靜。可知,不管天之有雲無雲,而天體本淨,不管心之有事無事,皆可常若無心,無心之心,是為道心,是為真心,真心乃清靜無染之心,也即可應萬境萬變而永恒不變之心。

(25)如此清靜,漸入真道:真道,指清靜之性。真,即為道。此句言經中不言,令人須假性修,漸進而成真。

(26)既入真道,名為得道:此句接上句,言既入真道,名悟修真。煉凡成真,煉真成神。

(27)雖名得道,實無所得:雖然從名目上說,似乎是得到了道,但其實道為天地之本源,宇宙之原動力,大自然之規律。獨立而不改,周行而不殆。自本自根,未有天地,自古以固存。先天地生而不為久,長于上古而不為老。太上無極大道,本無得無失,無形無象,視之不見,聽之不聞,搏之不得。故曰實無所得。

(28)為化衆生,名為得道:化,返以守真謂之化。化,遷變之義。逐換應見之名,化别種種,應見容儀。有無莫測,透化時人。透化者,指事為喻。恒勸開悟教道之名。普令後學之人。舍惡從善,惜身保命。故要歸于聖教。隻有太上西化流沙,八十一國,亦法視相,或見大人,身千丈;或見小人,身長丈八。變見無方,易形改号。或曰金仙,或曰梵仙。随方設化,同體異名。教人修道,去妄成真。乃立清靜之教,是為得道。

(29)能悟之者,可傳聖道:悟,覺,猶通。此句言凡學仙之人,若悟真理,則不以西竺東土為名,分别六合之内,天上地下,道化一也。若悟解之者也不以至道為尊,也不以衆教為異,也不以儒宗為别。能悟本性,非分别所得。但能體似虛無,常得至道。歸身内修清靜,則順天從也,名合人事,可以救苦拔衰。以此修持,自然清靜。人能清靜,至道自來,不求自得,不學而成。清靜自然,聖道歸身,所以說可傳聖道。

此段總的是講了要“遣欲”、“澄心”,在做到“無心”、“無形”、“無物”的境界後,還要把“空”、“無”及湛然之“寂”也當做有名之物,遣而忘之,以達到“真常”、“清靜”,從而“得道”。所謂得道,并不是指有形有象之道,而是得證虛靈本性圓滿無缺之道,得了此道之後,可以應物應事,玄同萬物。妙合先天之炁,而運化于萬物内外,綿綿無盡。

(30)老君曰:上士無争,下士好争:上士,有修為有涵養的上等智慧的人,是上德派生的。下士,指修為涵養各方面都次于上士的人。争,求靜,執有之意。此句言有修為有涵養的上等智慧的人,不與外界争勝争強而自強。這是上士所獲得的福炁,而下士由于一味争取身外之物,而失其内在真性,終使神喪炁絕,一無所獲。

(31)上德不德,下德執德:德,是道所表現出來的,通于道。經雲:“道之在我即為德。”又雲:“德者得也。”德的體性特征都同于道,道無形無象,含而不露,空虛而無迹象,卻無所不有,無所不在,無所不為,無所不成。生育天地,運行日月,長養萬物,卻不自恃、自彰。這種特征表現在人身上,就叫“上德”。上德和常德一樣,是内在的、實質的、無形的、自然的,而不是外在的、表面的、形式上的東西。因而,無形的道是大道,無形的内在之德是上德。而下德之人,一味追求有為之法,飄流浮于開、情之間,自以為是,無法突破小我而進入無我的高上境界。

(32)執著之者,不名道德:執著,指執德、下德。道德,指通變無方,存亡自在,應見即用,能尊能貴,悉皆自然。此句言下德之人,故執諸相,行流涉于有為,是不懂事理,不懂道德的人,不能成道。

此段總講了人能安分守己,善保自性,摒去一切塵障,樂道報德,自然靈性升華,福壽無邊,切莫執著一事一物而自困愁城,成為一個不明事理、不能自拔的人。

(33)衆生所以不得真道者,為有妄心:妄,動。情浮意動,心生所妄。動,亂思,因妄亂了本性。此句言一切衆生不得真道的原因,都是被情染意動。妄有所思,思有所惑(惑,感其情而妄動于意)。意動其思而妄生于心。人一但有了妄動之心,自然不能清靜,又說妄動即亡。都亡失道性。所以說逐境而感情妄動,不能得到真道。

(34)既有妄心,即驚其神:驚,指心之極畏,不隻指盡驚。驚有兩種情況,一指内修清靜,忘了形而驚其神;二指外習事情,勞于心而驚其形。此句言外又既驚其形體,内誘自然驚于其神。想要心神安靜,就要外欲不生,欲不能生,自然清靜。

(35)既驚其神,即著萬物:人如果驚其神,外就有所著于境,内裡就失去正性,也可理解為道貴守一,不可著于萬物而驚其神。

(36)既著萬物,即生貪求:貪,過分追求、偏愛。有兩種情況:一是貪于世事,外求華飾欲樂,這種情況為陰咎,不合于陽,就不能清靜,是為沉滞;二是貪于進修窮尋真理,堅求至道,這叫内貪。這種情況屬于陽,能體道合真,自然清靜。

(37)既生貪求,即是煩惱:貪求外事,要漸漸斷除;貪求内事,要勤勤修進。雖然是内求至道,也不可以固執,如此也能生煩惱。這裡的煩惱也分兩種情況,有輕重之分,一是輕煩惱,二是重煩惱。輕煩惱是貪求至道,這種情況也生煩惱。二是外求世法,名重煩惱。輕就合陽,所以叫清,重即合陰,所以叫濁。雖然分了輕重,但兩者這間又是相對的。貪就會生迷惑,但是要舍重棄輕,内守元和,湛然不動,所以叫懷道抱德了,自然而然就淳樸了。

(38)煩惱妄想,憂苦身心。便遭濁辱,流浪生死。常沉苦海,永失真道:濁,染。辱,污。流浪,指反複。苦海,苦的大海,海指大。此句言人的身心逐于外物,憂苦自然而然就産生而擾亂身心,在生死之間反複,永遠不能超脫,流浪于苦海之中。憂苦的事不能夠休止,都是出自人心造作的。學道的人,都内守其一外除其想(一,指身)。聖人雲:“存三守一”。(三,指精、炁、神。)但守其身,必存于三。所以《西升經》雲:守身不失,常存也,專守其一,不生妄想,即免于苦海,沉淪憂苦,不著于身。心自然解脫,自然清靜。

(39)真常之道,悟者自得,得悟道者,常清靜矣:真道是常存的,無時不在,不生也不滅,她外包天地,内入毫芒,運行日月,長養萬物,人能悟解,自然而得,得的不是外在的東西,而是道。所以太上說,人能覺悟,悟則本性,謂之得道也,所得到的道不是大道,大道是難求難得的。經雲:“天道無親,常與善人。”又雲:“道本無形,莫之能名,得悟之者,惟已自知。”善人常能守于清靜,都是得到真道的人。

此段總講了衆生所以不能得到真道的原因,是由于妄念之起,貪求身外有形之物,大傷自己精炁神,以至流浪生死,常存苦海濁辱之中,受苦受難。如果一心向善,修煉真常之道,一旦了悟大道的規律,修之不辍,自會有成。以達到常清常靜,有至樂而無苦難的真常境界。

(40)仙人葛玄曰:吾得真道,誦此經萬遍:葛翁,此指葛玄。三國時方士,字孝先,丹陽句容(今屬江蘇)人。《抱樸子·金丹篇》稱,他曾經從左慈學道,受《太清丹經》、《九鼎丹經》、《金液丹經》等煉丹經書,于閣皂山修道,常辟谷服食,擅符咒諸法,奇術甚多。後世道教尊稱為“葛仙公”或“葛仙翁”,又稱“太極左仙公”;北宋徽宗時封為“沖應真人”;南宋理宗時封為“沖應孚佑真君”。明清時,道門和民間又常稱葛洪為葛仙翁。仙翁,祖代求仙,皆成真人,仙翁初入道之時,居長白山,或居東嶽,自後遍曆名山,殷勤求道,成道之後,隐迹潛形,惟值得留經教于世,勸悟後學之徒,凡言誦此經萬遍者,即萬行圓備,圓滿之意。又說,萬遍道備,飛升太空,萬神之備,萬遍既周,乃成清靜之道。

(41)此經是天人習,不傳下士:天人,極陽之仙。天仙者,碧落飛騰,遊行自在,兩腋有毛羽,也叫羽客。凡是天仙羽客,住于三清之上,常行于經法,也不輕傳下士。世人苦修天人之行,即謂天上人。凡欲修學之士,何不誦習此經,日有進修三業,若無退慢之心,是有進無退之士,也不令經傳下士。聖人雲:“經法流行于世,學人若遇須當寶而貴之,不可輕世,如逢賢士,有心即授,有善即傳。”

(42)吾昔受之于東華帝君:吾,仙翁自稱。東華帝君,又名木公、東王公、扶桑大帝,與丹靈、黃老、皓靈、玄老并稱“五方五老”,他掌管男仙名籍,男人成仙必谒東王公,女于成仙必谒西王母。此句言仙翁得受此經(清靜經)于東華帝君,也是不輕傳于下士的。

(43)東華帝君受之于金阙帝君:金阙,指天庭。金阙帝君,經書中說法不一,有經稱是太上老君。有經稱是太上老君随方設化,或号天皇大帝,或曰太一救苦天尊,或号金阙聖君。此意指上聖帝君都寶秘此經,何況後學傳授修持諷誦,還不更加崇仰而學修。

(44)金阙帝君受之于西王母:西王母,即王母娘娘、金母。是道教諸女仙之尊神,女仙之首,凡女人成仙必谒“金母”。此句言金阙帝君受此經于西王母之時,也是不輕傳下士的。

(45)皆口口相傳,不記文字。吾今于世,書而錄之:口口相傳,指古聖人傳授經法,都是内藏心腹,秘受經文,流通行化,并不記文字,就不被世人所能見到。自從仙翁以來,書寫下了此經,傳于下世,普遍流行,是要拔度後學之人。

(46)上士悟之,升為天官:上士,外煉形質,内養精神。外和其光,而同其塵,内修功而保其元炁,元炁是神之母,人能常存于元炁,下保于丹田,上固于泥丸,中守于绛宮,這樣保于三元,内養于神。(神,炁之子。形,神之舍。神是身之主,身無主則不安,形無神而不立。)上達之士,常服日精,保于下丹田,飲月華,保于腦戶。(腦戶,指泥丸上丹田,屬陰。所以用太陽精炁保之。)易經雲:“一陰一陽之謂道,能恃日月二景,扶身形而行之,必升為天官。五雲五炁,是五行之正炁。凡上道之人,五髒既真,五髒炁自生五行,真炁化成五雲,扶其形質,上遊三界(三界,欲界、色界、無色界),下遊十方(十方,指四維、上、下。)。三界十方俱無滞礙,然後升入上清,得位為天官之号。

(47)中士修之,南宮列仙:凡學道之士,先順煉肌,謂之寶玉(玉,指骨)。煉肺保津,謂之炁。(金,指肺。金石,指腎。丹,指心。)安心息氣,保于。腎髒,乃得延年。不是世間金石寶玉。這裡所謂的金石,能保人性命。另據圖南子雲:如何外寶?即先要内保。如果能内保于性命,然後上參于上清聖文。(聖文,指上清秘寶之書。)下達玄微。(玄微,指下元腎)又據上清經雲:南方有丹靈天,内有蕊珠宮,宮内有一真君号靈天君。又據是朱陽宮或朱陵宮。宮的一處有炎炎火煉池,池有七寶宮殿。也稱紫陽宮。如果有下達之士,學道成功的,得到司命真君認同,錄下姓名,奏上南宮,就得為仙宮之号了。

(48)下士得之,在世長年:下士不能絕利一源,都求資身益命之道,或服靈藥,或餌丹砂,或休名棄位,或淡靜安神,或依倚林泉,或藏迹于朝市,内修至道,外合五常,或隐或見,體道合真,如斯不退,尚保延年,何況高士英賢,隐于嵩谷,學神人餐藥而得白日升天。何故後人不能專至,即今西嶽華山,山居隐士,丁陳二人,在世延年注名以入仙位,況後人不能相效,故舉此數,喻乃明至道無偏求者必達。故本經雲:天道無親,常與善人。

(49)遊行三界,升入金門:靈寶經雲:三十二天、三十二帝,第六名上明七曜摩夷天帝。名恬會延,此是欲界。雖有此說,凡學道但去其欲,即名真人。色界在二十四重天,無極雲誓天為色界,其帝君号名飄驽穹隆。太素秀樂禁上天為無色界,帝君名龍羅覺長,此名三界,乃指天地而言,此為外約大綱之說,若喻人身而言,三界即三丹田。下丹田為欲界,中丹田為色界,上丹田為無色界。人若保守于三丹田,則精炁神存上中下三丹田之境,真人遊于三界,若得三丹田,神俱足則自然升天。所以經雲:形神俱妙,與道合真。《上清經》雲:大羅天在三十二天上。《靈寶經》雲:三界之上,渺渺大羅,大羅之境,惟有三清宮阙。莫不上聖高尊遊于其上。學道人若先修内行,保固守于三元神,三元神俱備,自得升天,遊行三清之境,出入金阙之前,朝拜太上、得為真人。故曰:升入金門。

(50)左玄真人曰:左,指陽。玄,指一。左玄是道君之号,得一真人,是立其左右陰陽一的意思,所以稱左玄真人。左玄真人号法解,大慈大仁,多請問因緣,下遊五濁,救拔一切、複歸三境。侍從尊慈,太上保之,稱其名号。學仙之士,但能存一守于陰陽二炁,則為真人。何為守一,一者,道之本性,一為大也。又雲身也,所以《西升經》雲:愛人不如愛身,愛身不如愛神。愛神不如舍神,舍神不如守身,守身長久長存。學人未玄微,但且護形,愛炁輕物,賤名思慮不惑,則血氣和平,如此即其一可存。陰陽二炁,即坎離之用,故謂為真人之身,然後朝于太上,皆得為道之臣也。上則參于三境,下則遊于十方,開導衆生,教化未悟,引接群生,普令得其道,此即為真人之所作也。

(51)學道之士,持誦此經:持誦,依本曰讀,離本曰誦,學道之士,若能解心正,道念不退,依法奉修如對太上,行住坐立,常持專一,是謂誦經。

(52)即得十天善神,擁護其身:十天,指八方和上下。《因緣經》雲:每月十直齋,各有善神直日,也為善神。且人有三業六根,身形之業,故有十惡。(十惡,指淫、殺、盜、貪、嫉妒、恚、惡口、兩舌、妄語、绮語。),(十善,身不妄動,心不妄動,意不妄思,性不妄亂,耳不妄聽邪聲,口不妄言绮語,目不妄視邪色,鼻不妄受邪穢,舌不妄食邪味,識不妄受于驚怖)十善既生,十惡自滅。乃得真聖相護,此句言學道之士心常念道,持誦真經,即得善神擁護。

(53)然後玉符保神,金液煉形。形神俱妙,與道合真:玉符,指玉皇之符。令人學道,功圓行滿升入仙階,先得玉皇符命,然後升仙。玉符于身而論,可明中元之事。(中元,指心。)學人之心,若能安靜,自然無染于塵垢,清靜而保固形神。上等之人,悟煉金液之道,以固形質。中士未悟,身外求樂,合和修煉,以甯性命。若論出入之道,亦先固形體,然後養于神識,而形體固,形瘦力倦。神者,為彼之主,主安則外固,假如世之屋宅,無人則不能全。内外之事,也是這個道理。故經雲:我身乃神車,神之舍,神之主。主人安靜,神即居之,躁動神即去之。又說神生形,形成神,形不得神不能自主,神不得形不能自成。形神合同,更相生更相成,這是表裡相應之道。又說:神常愛人,人不愛神,神常愛人,願其人生,人不愛神,為心所憂。心也是神,其神名叫靈童,能惡能善,能昧能明,能喜能怒,能正能邪。使意馬如風,驅心猿如箭疾。巧生千種,機出萬端,皆在此神。《内觀經》雲:心即是神,非青非白,非赤非黃,非大非小,非短非長,非曲非直,非柔非剛,非厚非薄,非圓非方,變化莫測,混合陰陽;大包天地,細入毫芒;制之則止,放之則狂;清靜則生,濁躁則亡,人能清靜内修至道,制伏其心,心既安靜,其神則生。神生則形固,形固成神,神藉形而成,形藉神而生,形神相藉,安靜修功,形固神全。所以說:形神俱妙,内外相應,自然與道合真。

(54)正一真人曰:正,即真。一,為大,也指心。心是南方太陽之象,原處北方。因何太陽處于北方,為坎離中有一畫,故為一陽,是謂心。一是陰中陽位,二是陽中陰位,此是五行反複之理,陰陽變化之用,是謂正一。正一真人,指漢天師,姓張,諱道陵,今為三天大法師,位任正一真人,又為三清度師,居聖真之位,曾煉五行,修功為國,扶衰救苦,除害興物,利濟庶民,功圓行滿,超凡成聖。位居高上正一真人。人若能修煉其心,自然關府通泰,神和氣暢,皆由正一之事。張天師流傳下來的有正一斬邪三五飛步之道、銅符鐵券、金丹寶經、秘訣靈章、二十四階品錄等。

(55)人家有此經,悟解之者,災障不幹,衆聖護門:家,此指身。經,指心。真人曰:家有此經,若能悟解玄微,清靜身心,修行念道,持誦不退,即得衆聖神人護衛其門,即得神人護門則災障不幹于家庭,邪魔無犯于住止,皆因主人清靜,故得神明護門。内比喻則家猶身,心為經。人能清靜行其至道于心,則謂之有此經。悟,即覺。達,即解。通,作了。覺了則謂心有經。無經則未悟解,故有災障,煩惱所生,若心了達,則無煩惱。煩惱既無,自然清靜。災障不生,故不幹。衆聖護門,意思是指人身中有三萬六千神,左三魂右七魄,身有一萬二千形影,體有二萬四精光,五髒六腑,二十四神,耳眼口鼻皆有,一一各有宮阙所居,人若清靜,衆神歸身,各居宮阙,故雲:衆聖護門。

(56)神升上界,朝拜高真:神,即心,道典雲,聰明正直謂之神,陰陽不測謂之聖。故雲心靈則道降,道降則神靈,神靈則聖。神明既聖,即可升。(升,登)。升登于上界。(上界,三界之上,三清之境大羅天)。人能保精養氣,愛神調和于元氣,填補于腦,烹煉神水,變化精神,神氣若全,即得上升三界,朝禮太上高尊,凡學仙之士,所說朝元,即有二種,一論天地,二論人身,即明三丹田,且三界朝元者,即上元、中元、下元。上元上應玉清始炁所化,号天寶君,理玉清聖境清微天,總一十二部聖行之經,為洞真教主,下于人身中為上丹田。腦宮也号泥丸宮、帝君以主于炁。中元者,上應上清元炁所化,号靈寶君,理上清境禹餘天,總一十二部真行之經,為洞玄教主,下于人身中為中丹田,心府宮,帝君主于神。下元上應太清玄炁所化,号神寶君,理太清仙境,大赤天總一十二部仙行之經,為洞神教主,下于人身中為下丹田,炁海腎宮,帝君主于命,此三元、三宮、三寶,天地得之以成,失之以傾,人生得之以生,失之以死。故《黃庭經》雲:一身精神慎勿失。故要保愛。又雲:仙人道士非有神,積精累炁以成真。此句言,凡學道之人,若能運用精華,存想神炁,朝拜三元,修功不退久而行之,自得真道。

(57)功滿德就,相感帝君。誦持不退,身騰紫雲:功滿八百,行滿三千。(功行,此指修煉的功行。)學人若能行胎息之道,日行八百,即可以升天,功行感應,自然升舉。古德雲,功圓行滿升為金阙之臣,獨步玉京之上道。學人若能專守三宮,朝拜真元,百節阙府,自然通泰,萬神和暢。相感帝君,指既存守三元,三元各有帝君,誦持不退,則心念正道。身騰紫雲,指内觀之道,乃有正說,人有五髒屬于五行,人若修煉五行真炁,傳于五髒,故為實腹,五髒真炁既成,自然屍解,出有入無,變化自在,存亡恍惚,此為得道之中也。紫雲,指五髒真炁結成,紫雲乃是上天诰命之炁,故凡得道之人,皆是乘雲而去,上升三境,朝拜太上高尊,以表得道人證于尊貴之貌。此句言至心修道必然成道。

開經玄蘊咒

雲篆太虛,浩劫之初。乍遐乍迩(ěr),或沉或浮。五方徘徊,一丈之馀(yú)。

天真皇人,按筆乃書。以演洞章,次書靈符。元始下降,真文誕敷。昭昭其有,冥冥其無。沉疴(kē)能自痊,塵勞溺可扶。幽冥将有賴,由是升仙都。

成書考證n

關于此經的成立時代,根據考證應為唐代,因:

(一)《清靜經》七種注本中,屬杜光庭注本為最早,杜光庭是唐末五代人,因此《清靜經》應系晚唐以前的作品。n

(二)「洞神部玉訣類是字号」的無名氏注本,載有太極真人向唐同昌公主傳授五戒、十善、六齋、三會、五臘、五忌之法,并誡其當奉持《清靜經》之事。注中亦記唐時靈驗故事,以宣揚此經的神應。可見此經在唐時已普遍流傳。n

由以上兩點可知此經成于唐代殆無疑義。另從此經文字用例來看,如三毒、六欲等詞彙并不常見于六朝以前的古籍。故應為六朝後的作品而非葛洪所作。疑為後世道流所依托,作者不詳。n

本經文詞用法糅合儒釋道三家詞語,故作者應是容攝三教思想者。其經文的意義,包含道教的道,佛教的三業、三界說法以及儒家的道德說,但其基本思想仍為老子道的本體論與人生論。n

至于此經的成立背景,可大體以唐時的宗教情況概觀。唐初李氏崇拜老子,故崇道抑佛;至武後朝,反崇佛棄道。這種反複的情況和六朝時期非常相似,所以佛道并存在唐代,隻是一方顯明,另一方則灰黯,并非消失。到晚唐時,因政治更加混亂,人民浮奢,遂需要一些教化人心的教材加以規範,宗教于此便發生了淨化作用。

亦因為佛道并存,所以彼此作品當中皆有對方的思想存在,藉以吸收社會民衆的認同,故劃分并不很清楚。加以這部經典旨在講清靜、無欲、陰陽等觀念,其演變符合唐代社會狀況所需,更加深此經為唐朝作品的可信度。n

《清靜經》全文僅四百多字,去掉經末的題為"仙人葛翁""左玄真人""正一真人"的評語,則不到四百字。但是該經言簡意赅,以"清靜"為其主要思想,繼承并發展了早期道家,包括老莊、列子、《易經》等人或經典的思想,形成了其獨具特色的思想體系。

該經雖然以道家思想為主,但同時也吸收并借鑒了佛教的一些思想和名詞,尤其是其中"空"的理念,這也成為該經"遣欲觀空"的主要思想。該經認為,如果人能達到清清靜的境界或者狀态,可以做到無欲無求,還能應和萬物,教化衆生,使天地歸于大道。

朱熹說:“後來道家做《清靜經》,又卻偷佛家言語,全做得不好。佛經所謂‘色即是空’處,他把色、受、想、行、識五個對一個‘空’字說,故曰:‘空即是色。受、想、行、識,亦複如是’,謂是空也。

而《清淨經》中偷此句意思,卻說‘無無亦無’,隻偷得他‘色即是空’,卻不曾理會得他‘受、想、行、識,亦複如是’之意,全無道理。

《清靜經》更有可能是受到六朝時期前秦鸠摩羅什譯本《心經》的影響。《清靜經》采用了佛教的六欲、三毒、空、妄心、煩惱妄想、苦海等專有名詞。

“空”的思,很明顯來自佛教而且其語言結構也和佛經中的語言結構相似。其後的“既入真道,名為得道,雖名得道,實無所得;為化衆生,名為得道”等多處語言結構也明顯模仿了佛教的語言。在六朝以前的經典中,沒有“苦海”一詞,而佛教傳入中國後,許多漢譯佛經中經常出現這個詞語。

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