無神論:哲學觀點-中文百科頻道

概述

根據定義的不同，無神論可以分為強無神論（或顯無神論，explicite atheism）和弱無神論（或隐無神論，implicite atheism）。強無神論明确聲稱神不存在，類似于對無神論的狹義定義。很多情況下，無神論其實是指強無神論。弱無神論則類似于廣義定義下的無神論，即一切不是有神論的關于神的思想。這樣一來，弱無神論包括不可知論。無神論是僅僅指強無神論，還是應該包括弱無神論的問題存在很大争議。

成為無神論者不需要任何諸如皈依或洗禮之類的儀式，因此對于無神論者不容易判斷。隻有少數聲稱自己是無神論者的人，一般可以肯定他們是無神論者。

否定神、鬼迷信和宗教神學的理論。無神論在理論上否定神，否定靈魂不朽和來世生活等宗教的基本信條，對宗教在社會曆史上的作用持批判和否定的态度。曆史上的無神論一般總是提倡理性和科學，反對信仰主義和蒙昧主義，反對傳統宗教的精神束縛，讴歌人的尊嚴和自由，它與“啟蒙思想”具有類似的性質和意義，無神論者常常是“自由思想家”的同義語。

無神論的産生和發展與社會階級鬥争和科學、哲學的發展有密切聯系。曆史上的統治階級往往利用宗教勢力來維護自己的統治，因此，要求變革社會制度的社會力量常常進行批判信仰主義和宗教神學的思想鬥争，批判宗教神學常常是破除舊傳統和舊制度的開端。無神論與有神論的論争具有強烈的政治色彩。但是，從理論上對神的有無以及靈魂的本性之類問題作出說明，卻是哲學問題，而且與自然科學密切相關。自然科學是無神論的有力根據，自然科學的發展推動着無神論的發展。由于曆史的不同階段，階級力量對比有強有弱，哲學和自然科學發展水平有高有低，無神論的理論形态呈現出複雜多變的情況：有的态度鮮明，戰鬥性強；有的曲折隐蔽，甚至利用神學的語言作為掩護。

不同

不相信某個事物是真實的，并不等于相信它是虛假的。“不相信”隻是否認證據，而“相信”卻是認為有證據。不相信神的存在的人，可能并不完全否認神的存在的可能性，隻不過認為到目前為止還沒法讓人相信這種可能性，或者他們認為人類無法知道神是否存在，那麼他們就成了“疑神論者”（舊譯“不可知論者”）。

存在的原因

每一位無神論者都可能有自己的理由不相信神的存在。有的是從哲學上否認神的存在。有的是仔細比較過各種有關神的存在的“證據”，而認為證據不足。有的是研究過某個流行宗教（比如基督教）的經文，認為那個神荒唐可笑，由否認這位特定的神的存在進而否定所有神的存在。有的并沒有經過哲學、神學上的思考，而隻是根據生活經驗而否認神的存在。

與無神論論述

如果你信神，結果神不存在，你也不會失去什麼。但是如果你不信神，結果神是存在的，你就會下地獄。因此當一名無神論者是愚蠢的！

這是所謂“帕斯卡賭注”，它有幾個漏洞。

第一，它沒有告訴我們該信哪一位神。這個世界上有許多宗教，這些宗教有不盡相同甚至完全相反的教義、戒律，你無法同時信所有的宗教，隻能選一個或幾個來信。而這些宗教信不同的神。你怎麼知道你信的這一個神就是真的？如果它是假的，而别的神是真的，你是不是要進到别的地獄？會不會比什麼神都不信更糟糕？

第二，“如果你信神，結果神不存在，你也不會失去什麼”未必正确。如果你信的神不存在，但别的神是存在的，你還是要受到懲罰。即使所有的神都不存在，你也不是沒有損失什麼，因為你為了這個信仰，浪費了許多時間、精力，做了許多無用功，該享受的不敢享受，不必受的苦卻受了，甚至因為信仰的緣故或諱疾忌醫或參加聖戰而白白死去，等等。

第三，這個說法實際上假設了兩種可能性相等，或至少差不多。但是在實際上，這兩種可能性發生的概率可能差别很大。如果神存在的可能性小得近于零，這種說法就不具有任何說服力。因此，它實際上隻是那些已經信神的人的自我安慰。

第四，如果你并不是真心實意地信神，而是把信神當賭博，我們怎麼知道神不會嚴懲你這樣的投機分子？

第五，如果神是存在的，而神是好的和公正的，他不應該把是否信他當成是否下地獄的必要條件。僅僅因為不信他，好人就要下地獄，這樣的神是令人惡心的，不值得我們崇拜的。

耶稣存在過嗎？如果他沒存在過，我們無話可說。如果他存在過，而他自稱天主，那麼就有三種可能性：他是天主，或他是騙子，或他是瘋子。根據《聖經》所描述的耶稣的德行，他不可能是騙子。他的所作所為也不象是瘋子。所以耶稣隻能是天主。

首先，沒有确鑿的證據表明耶稣在曆史上存在過。

其次，即使耶稣存在過，也不限于隻有三種可能性，而還有别的可能性。比如說，很可能他并沒有自稱過天主，是《聖經》的記載有誤。他的德行、所作所為也可能是捏造出來的。

最後，耶稣是騙子或瘋子的可能性并不是那麼容易排除的。在西方國家，有很多人象耶稣一樣自稱基督、天主、神，也有很多的信徒追随，從這些信徒的描述來看，這些人也不象是騙子、瘋子，那麼我們是不是應該相信他們都是天主？

如果你走在荒野上，在地上見到一塊手表，你就會知道它不可能是自然而然地出現在那裡的，一定有一個手表匠制造出它來。自然界的有序、複雜程度遠勝于手表，所以自然界也應該有它的制造者，也就是上帝。

這是所謂“手表匠類比”。這個類比有如下漏洞：

第一，手表匠要利用材料才能制造手表，而上帝卻要從無中創造出自然界，這兩者不能類比。

第二，機器有許多許多種，如果你在沙灘上見到一輛車，見到一台收音機，總不至于認為它們也都是由手表匠制造出來的吧？依此類比，自然界有各種各樣的産物，也應該有各種各樣的設計者，那麼我們是不是要相信有各種各樣的上帝？

第三，如果一塊手表不是完綴þ的，我們就可以推知它的制造者不是完美的；因為自然界并不是完美的，所以上帝也就不是完美、萬能的了？

第四，這個類比在邏輯上最緻命的一點是：它先假定大自然沒有加工、設計的迹象，所以在荒野上手表才會顯得突出；但是它馬上又假定大自然充滿了加工、設計的迹象，所以才象手表一樣需要有一個設計者。這樣，這個類比就不是自洽的。

第五，機械系統和自然系統（包括生物系統）是非常不同的。一堆零件不可能自發組成一個手表，并不等于生物大分子就不能自發組成生物。

不管怎麼說，宇宙是這麼複雜，它不可能自發地産生，一定有一個創造者，這個創造者就是神。

首先，科學界已普遍接受，進化論可以令人滿意地解釋宇宙的來源，宇宙是由簡單到複雜一步步進化來的，而不是一下子産生的。

其次，如果複雜的宇宙需要一個創造者，能夠創造出複雜的宇宙的創造者一定更複雜，那麼又是誰創造出了這個更複雜的創造者？如果說這個更複雜的創造者是天然存在着的，那麼我們為什麼不能認為較不複雜的宇宙也是天然存在的？為什麼要在“宇宙”和“天然存在”之間憑空塞進一個更複雜的創造者？

我也曾經是無神論者，但是現在我是虔誠的信徒！

那又如何？人與人不一樣，個人的經驗沒有任何說服力。有史以來，有從無神論者變成虔誠的信徒的，也有到死還是無神論者的，更有從虔誠的信徒變成了無神論者的。後者是不是也可以對着你嚷道：“我也曾經是虔誠的信徒，但是現在我是無神論者”？

無神論難道不也是一種宗教？

在回答這樣的問題之前，必須先弄清楚“宗教”的定義。我們一般地把宗教定義為相信和崇拜超人的控制力量。無神論不相信更不崇拜任何超人的力量，顯然不屬于通常意義上的宗教。如果為了把無神論也包括進去，而改變“宗教”的定義，那麼科學、政治、體育等等各種各樣的人類活動都會變成了宗教。

就算無神論不是嚴格意義上的宗教，那麼它難道不是跟宗教一樣，也是一種信仰？

在回答這個問題之前，我們也必須先弄清楚究竟什麼是信仰。

信仰首先要有“信”。對于弱無神論者來說，他們僅僅是不信神的存在，因此不能說那是信仰。如果要狡辯說“不信”也是“信”，那就等于說“沒病”也是“病”。強無神論者相信神不存在，有了“信”，比較接近于一種信仰，但也未盡然。我們所謂的“信仰”，一般是指沒有任何證據（甚至有反面的證據）就完全地、确定地相信某件事，但是即使是最強硬的無神論者，在讨論神的有無時，首先強調的也是證據的重要性。

我們在做判斷時，無法完全依靠證據，而總要相信某些無法證明的假設。即使是最重視證據的科學，也有某些無法證明的假設，比如它假設任何觀測者所觀測到的物理定律都是相同的。但是，科學并不因為相信這樣的假設而成為信仰。無神論采用盡可能少的假設，事實上，無神論的假設可以說跟科學完全相同。如果說無神論是一種信仰，那麼，科學也就成了信仰，而這是一般人所無法同意的。

目的

人類的存在純屬偶然，他隻是“存在”着，本身并不具有目的。但是個體的人生可以有目的、有意義。許許多多的無神論者都為自己的人生設定了目的，而過了或過着有意義的生活。我們不追求死後的幸福，而隻追求今世的幸福。我們不追求永生，但也可以力圖在人類社會中、人類曆史上留下美好的印記。

無神論者的行為

這取決于你如何定義“道德”。如果象是在某些國家，把信仰神當成了一種道德，那麼無神論者的确是不道德的人。但是，在一般意義上，道德指的是某個特定人類社會的行為準則。無神論者跟有神論者一樣，或者為了能夠在社會上成功，或者為了受人尊敬，或者因為害怕受到法律的制裁，或者隻是出于良心，同樣要遵循道德準則，并不比有神論者更不道德。大多數的無神論者可能會遵循與有神論者一樣的道德準則，隻不過出于不同的原因。我們遵循這些準則，不是為了取悅神或害怕神的懲罰，而是因為認為人類社會必須有這些準則才能正常運作。當然，有的無神論者幹了壞事後，試圖以其無神論信仰做為借口；但是，同樣也有有神論者以他們的宗教信仰為由而作惡：

“我們必須全盤接受以下可靠的教導：耶稣基督到這個世界上來拯救罪人。......耶稣基督向那些将信他并獲永生的人顯示了無限的耐心。永恒的、永生的、不可見的王，唯一的上帝，他的榮耀與世長存。”

以上是美國威斯康辛州臭名昭著的系列吃人殺手傑菲裡·達莫1992年2月17日在法庭上的宣言。

中國哲學

中國哲學史上的無神論：先秦時期出現了荀子、韓非等傑出的無神論者。荀子對作為傳統宗教基石的天神崇拜和天命神學進行針鋒相對的批判,把人格化的“天”改造為自然的天，并提出“制天命而用之”的“勘天”思想，公開反對“營巫祝，信祥”等世俗迷信。韓非發展了荀子的無神論,在否定鬼神存在的基礎上,進一步反對“神道設教”。東漢王充在唯物主義自然觀基礎上批判天人感應的谶緯神學，在唯物主義形神觀基礎上否定人死為鬼等宗教迷信。他建立了中國古代最為系統完整的無神論體系。南北朝的範缜深入細緻地論證了形神相即、形質神用的唯物主義神滅論，對當時統治集團支持的佛教神不滅論進行了深刻的批判。宋代的張載，明代的王廷相，清代的王夫之、熊伯龍、王清任等都對宗教迷信展開批判，深化和發展了無神論思想。近代資産階級民主派吸收西方的啟蒙思想和自然科學，把反對宗教有神論和傳統天命神學的鬥争與反對封建專制主義的民主革命聯系起來，提出了隻有先破教才能使衆生平等及“革天”思想，表現了無神論的戰鬥傳統，把中國的無神論發展到新的高度。

中國的曆史與無神教

中國的傳統教育如儒家教育從某種程度上說是一種不可知論。宗教體系則與無神論認識難以相容。一些佛教認為，佛教在早期從某種程度上也有無神論的概念，但佛教其中包含輪回與地獄觀念，目前南傳佛教仍然比較堅持佛教早期理論，但北傳佛教已經引入了神的概念。在現實的漢傳佛教和藏傳佛教中，事實上其理論體系與宣傳是偏向以超自然與神秘化，并且不可作出重複驗證，雖然不一定與不可知論者完全矛盾（大部分信衆也接受超自然的多神理論），因此對強無神論者來說，一般不會接受這種自稱的無神論理論體系。

西方哲學

西方哲學史上的無神論：産生于古代希臘的唯物主義哲學。古希臘的啟蒙思想家們反對傳統宗教，提出了唯物主義世界觀和啟蒙的無神論。他們把自然界萬事萬物的生滅還原為物質本原的分合。從自然本身說明自然，用人的理智代替神的意志，在對自然奧秘的解釋中排除了奧林匹斯諸神的作用。這種具有啟蒙意義的自然哲學啟發人們去探索認識自然、理解人生的新路。不少思想家擺脫了對傳統宗教的迷信，對神靈的本質、宗教的起源和作用進行理性的探讨。從古代希臘到古代羅馬，出現了德谟克利特、伊壁鸠魯、盧克萊修、琉善等無神論思想家。伊壁鸠魯被認為是西方“無神論之父”，馬克思對他的無神論思想給予高度評價。

中世紀是基督教及其神學體系在上層建築領域居于絕對統治地位的時代，無神論幾乎不可能公開存在。但在一些反正統神學的泛神論中仍不時見到無神論的思想火花。9世紀的J.S.愛留根納認為，上帝内在于世界,與自然界渾然一體。12世紀，木内的阿摩利把上帝視為萬物的形式，迪南的戴維認為上帝是萬物的原初物質和潛能。他們的觀點實際上反對了基督教正統神學所主張的超自然上帝，因而被教會判為異端。有些學者把迪南的戴維的觀點稱為“唯物主義的泛神論”和“西歐中世紀第一個唯物主義學說”。

近代西歐新興資産階級的思想家在反對封建專制主義及其精神支柱──基督教神學的時候，通過各種形式走向無神論。在不同的國家和不同的曆史階段，由于階級力量對比的差異以及哲學、自然科學發展的不同情況，無神論展現出多種多樣的形式。文藝複興時期的人文主義雖然并不涉及神的有無問題，但它強調人的價值，貶低神的地位，反對宗教禁欲主義，把追求物質利益視為合乎人性。這些具有啟蒙意義的思想，有助于思想解放，為無神論的發展作了準備。16～17世紀，泛神論在歐洲有廣泛的影響，這是一種從有神論向無神論過渡的形式。G.布魯諾把神視為内在于世界、給予萬物以生機和秩序的世界靈魂，并根據N.哥白尼太陽中心說批判了神學目的論。B.斯賓諾莎用邏輯推理論證神就是自然、天命就是自然律，從根本上否定作為主宰世界的超自然上帝。他還用曆史學、語言學的考證方法，對聖經進行了研究批判,開辟了聖經批判學,把無神論的理論批判與對宗教的具體研究結合起來。17世紀，以機械力學為中心的實驗科學與原子唯物論相結合，發展為機械唯物主義的哲學和無神論。它用物質微粒的機械組合說明自然界的一切事物和一切現象，把上帝的作用排除于自然之外。T.霍布斯把這種世界觀發展為明确的無神論。他否定非物質的精神實體，堅持隻有一種以廣延性為本質的物質實體，這就否定了神和靈魂之類的存在。在以後的歐洲，“霍布斯主義”成了無神論的同義詞。17～18世紀在英國興起了自然神論。這種宗教哲學對歐美産生了廣泛影響,法國的伏爾泰、J.-J.盧梭等是這一思想的代表人物。自然神論者反對把宗教建立在神秘的“天啟”和“神迹"之上，主張人類天賦的理性才是宗教的基礎，企圖用理性宗教去取代傳統的天啟宗教。他們一般也承認上帝存在和上帝創世說，但主張上帝創世之後就讓世界按照合乎理性的自然規律自己運轉而不再幹預。這意味着把傳統宗教奉為世界專制君主的上帝改造為拱默無為的立憲君主，政治上反映了英國資産階級的特性。馬克思說它是擺脫宗教的一種簡便易行的方法。

18世紀法國資産階級力量的壯大，使他們的思想家敢于對傳統宗教和教會統治進行公開的反叛；自然科學新成就和唯物主義哲學的發展，提供了克服泛神論和自然神論不徹底性的條件，使其發展成為戰鬥性的無神論。這一時期的無神論強調理性的尊嚴，反對信仰主義的精神奴役，對宗教的教義信條體系和神學世界觀進行無情的批判。它公開而徹底地否定神的存在和靈魂不朽，對宗教的本質、起源和社會作用作了批判的考察，對教會的腐朽和僧侶的僞善進行深刻的揭露，為法國大革命作了輿論準備。法國無神論的主要代表有J.O.de拉美特裡、D.狄德羅、C.A.愛爾維修、P.-H.D.霍爾巴赫等。霍爾巴赫的《自然的體系》一書有“無神論的聖經”之稱。19世紀的德國古典哲學則是理性主義的啟蒙無神論。I.康德和G.W.F.黑格爾雖不是無神論者，但他們所代表的德國古典哲學通過對宗教神學的理性考察，曲折地表達了對封建制度的政治批判，具有理性啟蒙主義的性質。康德以不可知論，表示了對上帝存在、靈魂不死、意志自由等宗教神學基本信條的懷疑，動搖了宗教神學的理論基礎；J.G.費希特強調人的自由與獨立性，認為人是自己的主宰，人類是真正的上帝；黑格爾則以唯理主義的“絕對理念”代替傳統宗教的神，企圖把宗教置于唯理哲學的支配之下。青年黑格爾派發揮黑格爾唯心辯證法的批判精神，對基督教神學和基督教國家進行了有力批判。斯特勞斯和鮑威爾對福音故事和早期基督教史的批判研究，最後導緻宗教是人為的創造這一無神論結論。L.費爾巴哈在德國恢複了唯物主義的權威，提出了人本主義無神論，對宗教的本質和起源作了深入具體的研究。他的結論是：宗教中關于上帝的一切屬性和本質都是人性的異化，不是上帝創造人，而是人按照自己的形象創造了上帝。這就徹底否定了上帝存在和宗教的神聖來源，把它還原為世俗基礎。費爾巴哈的人本主義無神論為馬克思主義的科學無神論作了理論上的準備。

現代西方哲學中的無神論思潮：

19世紀中葉以後，由于無産階級的崛起和馬克思主義的勝利傳播，促使資産階級求助宗教來麻醉人民。宗教加強了反對唯物主義和無神論，特别是反對馬克思主義的宣傳和鬥争。但是，各種無神論思潮仍不斷出現。它們各有不同的哲學世界觀和政治傾向，從不同角度對神和宗教采取了懷疑、批判乃至否定的态度。

自然科學的新成就，特别是達爾文進化論對宗教神學的強烈而持久的沖擊，成為各種無神論思潮的推動力。各種具體科學把自然進化概念引入科學研究中，否定上帝創世及其對自然進程的幹預。19世紀後期，宗教學獨立成為一門人文學科。早期階段，它深受進化論的影響，一般都用宗教自身的進化代替神的啟示，用對宗教經驗的心理分析取代神秘主義。

自然科學的宗教批判常常發展為哲學上的無神論。英國哲學家B.A.W.羅素認為隻有自然科學才能提供正當有效的知識，它不向上帝、靈魂不死之類信仰提供任何基礎。宗教源于恐懼，宗教是惡，人類應當通過完滿地支配生活的科學和學術而從一切恐懼中解放出來。羅素的無神論具有資産階級人道主義色彩。

現代西方的許多無神論思想都企圖用人道來取代神道。1933年，J.杜威等美國著名哲學家發表《人道主義宣言》，把人道主義定義為“信仰人的最高價值及自我完善性”。人道主義無神論最激進的表現是薩特哲學。J.-P.薩特說,他的存在主義“不過是從徹底的無神論立場得出一切結論的一種嘗試”。他認為，如果上帝存在，上帝就會取消人的自由。但人的自由是絕對的、不可讓與的，因此上帝并不存在。人的自由是道德的源泉和基礎，正是人創造了自己的價值與道德。不存在天堂的道德和價值的标準，并沒有上帝。薩特把人本身當作主體，把神作為人的對立物而予以否定的人道主義無神論，在現代西方的無神論思潮中是頗有代表性的。

馬克思主義

馬克思主義的科學無神論：馬克思主義以前的無神論和現代西方哲學中的無神論思想，在反對宗教、破除迷信、解放思想、認識自然、理解人生方面都起了一定的積極作用,但由于它們的曆史的、階級的局限和在社會曆史觀上的唯心主義，使它們都不能科學地說明宗教的本質和宗教産生、存在的社會根源,不能指出克服宗教的途徑。隻有馬克思主義的無神論科學地回答了這些問題。馬克思、恩格斯從費爾巴哈關于人異化出宗教世界的觀點出發,進一步探索宗教産生的社會基礎。他們發現,宗教作為颠倒的世界觀，其産生的根源是在它後面有一個颠倒的世界，即人剝削人、人壓迫人的社會。他們指出，單純批判宗教不能克服宗教異化，隻有進一步消滅産生宗教異化的社會制度和社會條件才有可能克服宗教異化。于是，馬克思、恩格斯從對宗教的批判轉向對政治、法和社會的批判，從理性主義的啟蒙無神論發展為辯證唯物主義和曆史唯物主義的科學無神論。列甯全面繼承和發展了馬克思、恩格斯的宗教觀，并據此為馬克思主義政黨制定一整套對待宗教的路線和政策。馬克思主義的科學無神論是曆史上各種無神論體系優秀成果的科學總結。

作為馬克思主義的信奉者，共産黨員始終都應該是一個徹底的無神論者。中國共産黨是中國特色社會主義的領導核心，在未來的工作中，我們不僅要堅持馬克思主義無神論，而且要積極宣傳馬克思主義無神論，普及辯證唯物主義的基本觀點，普及科學文化知識，幫助和引導人們劃清唯物論和唯心論、無神論和有神論、科學和迷信，文明和愚昧的界限，使廣大人民群衆和共産黨員充分認識“共産黨員應當是徹底的無神論者”這一命題的真理性。

“無神論”作為一種獨立的理論形态在西方近代思想史中存在着一個不斷發展的邏輯演進過程,馬克思主義的實踐無神論的理論實質隻有放置于這個“過程”之中才能清晰地呈現出來。從整體上看,“無神論”經過了三次理論變革:18世紀法國無神論的理論實質是知性層次上的否定無神論,它被黑格爾以來的思辨無神論所超越,馬克思和恩格斯以“實踐”變革了“思辨”,從而建構了真理層次上的實踐無神論,而這一“變革”的内在邏輯進程在恩格斯1884年緻伯恩斯坦的一封信中得到了精确而完整的表達。