四象:中國古代天文學術語-中文百科頻道

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星宿來源

中國古代将天空分成東、北、西、南、中區域，稱東方為蒼龍象，北方為玄武（龜蛇）象，西方為白虎象，南方為朱雀象，是為“四象”。這種“四象”是古人把每一個方位的七宿聯系起來加以想象而成的四種動物的形象。如東方蒼龍，角宿象龍角，氐、房宿象龍身，尾宿象龍尾。南方朱雀則以井宿到轸宿象鳥，柳宿為鳥嘴，星為鳥頸，張為嗪，翼為羽翮。後來古人又将其與陰陽、五行、五方、五色相配，故有東方青龍、西方白虎、南方朱雀、北方玄武之說。後又将其運用于軍營軍列，成為行軍打仗的保護神。

如《禮記·曲禮上》曰：“行，前朱鳥（雀）而後玄武，左青龍而右白虎，招搖在上。”陳皓注曰：“行，軍旅之出也。朱雀、玄武、青龍、白虎，四方宿名也。”又曰：“旒（liu，旗子上的飄帶）數皆放之，龍旗則九旒，雀則七旒，虎則六旒，龜蛇則四旒也。”即說其表現形式是将“四象”分别畫在旌旗上，以此來表明前後左右之軍陣，鼓舞士氣，達到戰無不勝的目的。《十三經注疏·禮記·曲禮上》論及其作用時說：“如鳥之翔，如龜蛇之毒，龍騰虎奮，無能敵此四物。”可見其作用之大。

道教之本

道教興起後，沿用古人之說，将青龍、白虎、朱雀、玄武納入神系，作為護衛之神，以壯威儀。

，以壯威儀。《抱樸子·雜應》引《仙經》描繪太上老君形象時說：左有十二青龍，右有二十六白虎，前有二十四朱雀，後有七十二玄武。十分氣派，着實威風。後來，四象逐漸被人格化，并有了其封号，據《北極七元紫延秘訣》記載，青龍号為“孟章神君”，白虎号為“監兵神君”，朱雀号為“陵光神君”，玄武号為“執明神君”。不久，玄武（即真武）的信仰逐漸擴大，從四象中脫穎而出，躍居“大帝”顯位，青龍、白虎則被列入門神之列，專門鎮守道觀的山門。宋朝範緻能《嶽陽風土記》雲：“老子祠有二神像，謂青龍、白虎也。”明姚宗儀《常熟私志·舒寺觀篇》雲：“緻道觀山門二大神，左為青龍孟章神君，右為白虎監兵神君。”

範疇規劃

四象（或作四相）在中國古代神話中最早指的是木、火、金、水，太極生兩儀，兩儀生四象，太極為一，意為混沌，兩儀指的是陰、陽，而陰、陽衍生出四象。在漢族傳統文化中，青龍、白虎、朱雀、玄武是四象的代表物，青龍代表木，白虎代表金，朱雀代表火，玄武代表水，它們也分别代表東、西、南、北四個方向。在二十八宿中，四象用來劃分天上的星宿，也稱四神、四靈。春秋易傳的天文陰陽學說中，是指四季天然氣象，分别稱為少陽、太陽、少陰、太陰。

中國傳統方位是以南方在上方，和現代以北方在上方不同，所以描述四象方位，又會說左青龍（東）右白虎（西）、前朱雀（南）、後玄武（北）來表示，并與五行學在方位（東木，西金，北水，南火）上相呼應。

四象的概念在古代的日本和朝鮮極度受重視，這些國家常以四聖、四聖獸稱之。值得注意的是，雖然受到日本流行文化的影響，而開始習慣這種說法，但事實上中國曆來對此四象并沒有四聖的說法，一般所指的四聖乃伏羲、文王、周公和孔子等四個聖人

。四象也指風、雨、雷、電，四種自然天候氣象。

四象分類

古人把東、南、西、北四方每一方的七宿想象為四種動物形象，叫做“四象”。在我國古代星相學，指的是東方蒼龍（青龍）、南方朱雀、西方白虎、北方玄武。

東方七宿：如同飛舞在春天初夏夜空的巨龍，故而稱為“東宮蒼龍”；

南方七宿：像一隻展翅飛翔的朱雀，出現.在夏天秋初的夜空，故而稱為“南宮朱雀”；

西方七宿：猶猛虎躍出深秋初冬的夜空，故而稱為“西宮白虎”；

北方七宿：似蛇、龜出現.在寒冬早春的夜空，故而稱為“北宮玄武”。

代表涵義

青龍

青龍原為古老神話中的東方之神，道教東方七宿星君四象之一。為二十八宿的東

方七宿（角、亢、氐、房、心、尾、箕），其形象龍，位于東方，屬木，色青，總稱青龍，又名蒼龍。《太上黃箓齋儀》卷四十四稱青龍東鬥星君”為：“角宿天門星君，亢宿庭庭星君，氐宿天府星君，房宿天驷星君，心宿天王星君，尾宿天雞星君，箕宿天律星君。”至于其形象，《道門通教必用集》卷七雲：“東方龍角亢之精，吐雲郁氣，喊雷發聲，飛翔八極，周遊四冥，來立吾左。此外，道教還将其用于煉丹術語，如《雲笈七簽》卷七十二引《古經》四神之丹稱：青龍者，東方甲乙木水銀也，澄之不清，攪之不濁，近不可取，遠不可舍，潛藏變化無盡，故言龍也。

本為中國古代星宿崇拜之四靈，經道教演變為四方護衛神。古人以太陽經行之黃道為參照，将恒星分為二十八宿，每七宿一組，分别以四靈命名，東方角、亢、氐、房、心、尾、箕為青龍；南方井、鬼、柳、星、張、翼、轸為朱雀；西方奎、婁、胃、昴、畢、觜、參為白虎；北方鬥、牛、女、虛、危、室、壁為玄武。四靈青白等色，出于五方五行五色之談。《禮記·曲禮上》：“行前朱鳥而後玄武，左青龍而右白虎。”道教演衍其說，作為老君護衛神，如《抱樸子·雜應》稱老君“左有十二青龍，右有三十六白虎，前有二十四朱雀，後有七十二玄武”。道觀山門有門神，左為青龍，右為白虎。道教修煉又有存神之術，以為存思神靈形象名字等，可得神靈護衛，

如《北極七六紫庭秘訣》：“左有青龍名孟章，右有白虎名監兵，前有朱雀名陵光，後有玄武名執明。逢節持幢，負背鐘鼓在吾前後左右，周迎數千萬重。”四方神是存思身外神靈的主要對象，但所說形象名字等不盡一緻。宋以後的齋醮道場，則有合役二十八宿降妖除魔之說。

青龍為星名，二十八宿中東方七宿（角、亢、氐、房、心、尾、箕）的總稱，其狀如一條龍，又稱蒼龍，其色表，表東方。《北極七元紫庭秘訣》載：“左有青友名孟章，右有白虎名監兵，前有朱雀名陵光，後有玄武名執明，建節持幢，背負鐘鼓，在吾前後左右”。

關于龍的傳說有很多龍的出處也有很多的說法，有的說是由印度傳入的、有的說是中國星宿變成。印度本身是在龍神的說法的，但龍在印度的地位是不高的，也是有實物的——蟒蛇。

在五行學說盛行的年代裡，慢慢的也開始流傳着有關青龍的故事；五行家們照着陰陽五行給東南西北中配上五種顔色，而每種顔色又配上一個神獸與一個神靈；東為青色，配龍，西為白色，配虎，南為朱色，配雀，北為黑色，配武，黃為中央正色。

在四方的神靈中，根據山海經的說法，“‘南方祝融，獸身人面，乘兩龍。’；‘西方蓐收，左耳有蛇，乘兩龍。’；‘東方有句芒，身鳥人面，乘兩龍。’；‘北方禺疆，黑身手足，乘兩龍。’”比較有趣的一點是，在山海經中的龍都是用騎乘的，而跟他同類的蛇則都是被或握或操或繞頸，顯示出兩者的不同來；不過在五方的五神卻跟四方的四神不大一樣，這裡就不再詳述了。朱雀、玄武（黑色的龜蛇，武是龜蛇之意）、青龍、白虎又分别代表了四方的二十八宿，龍是東方的七宿－－角、亢、氐、房、心、尾、箕，而這七宿的形狀又極似龍形，從他們的字義上就可以看出來，角是龍的角，亢是頸項，氐是本，而是頸根，房是膀，是脅，心是心髒，尾是尾，箕是尾末。

還有在龍心的部分，有人稱之為“大火”的，跟晴雨有關，又因為青龍屬木，所以也是木星當年的年太歲。而在道教興起之後，這些四靈也被冠上了人名，便于人類稱呼，青龍叫“孟章”，白虎叫“監兵”，朱雀稱“陵光”，玄武為“執明”，而在衆多的朝代中也有一些君主取青龍來做自己的年号，如三國的魏明帝就是一例，而史記中也有關于夏朝是屬于木德的朝代，所以他有“青龍生于郊”的祥瑞之兆的記載。

在古時後的中國，頭有角的為公龍；雙角的稱為龍，單角的稱蛟；無角的為螭，古時玉佩常有大小雙龍，仍稱母子螭；龍的地位遠高于印度。因在中國龍是神物、是至高無上的，也是皇帝的象征。也是東方的代表、五行中是屬木的，也因青色是屬木的，故此有左青龍、右白虎的說法。

星宿的是用廿八星宿中，東方七宿－角、亢、氐、房、心、尾、箕，古人把它們想像成為龍的形象，因位于東方，按陰陽五行給五方配色之說，東方色青，故名“青龍”。

而漢族民間又有龍性淫旳說法，和牛交時生麒麟、和豬交時生象。

所謂龍生九子，都不像龍的說法，是這樣的——

大兒是叫囚牛：它平身喜愛音樂，故常立在琴頭上。如漢族的胡琴，白族的三弦琴等。而蒙古的馬頭琴也可能是囚牛的變種。

二兒子是睚毗：它平身愛殺所以多被安在兵器上，用以威攝敵軍。同時又用在儀仗上，以顯得更加威嚴。

三兒是嘲風：是隻獸形龍，樣子有點像狗，它善于了望，故多安在殿角上。據說可以威攝妖魔、消滅災禍。

第四兒是蒲牢：喜歡吼叫，人們就把它安在鐘上，大多是蒲牢的形象。據說它是住在海濱的，但卻十分怕鲸魚，一但鲸魚發起攻擊，它就會吓得亂叫。故人們把木杵造成鲸的形狀，以令銅鐘格外響亮。

第五兒是狻猊：形似獅子，排行第五，平生喜靜不喜動，好坐，又喜歡煙火，因此佛座上和香爐上的腳部裝飾就是它的遺像。相傳這種佛座上裝飾的狻猊是随着佛教在漢代由印度人傳入中國的，至南北朝時期，我國的佛教藝術上已普遍使用，這種造型經過中國漢族民間藝人的創造，使其具有中國的傳統氣派，後來成了龍子的老五，它布置的地方多是在結跏趺坐或交腳而坐的佛菩薩像前。明清之際的石獅或銅獅頸下項圈中間的龍形裝飾物也是狻猊的形象，它使守衛大門的中國傳統門獅更為睜崃威武。

第六兒是霸下：又名赑屃，樣子似龜。相傳上古時它常背起三山五嶽來興風作浪。後被夏禹收服，為夏禹立下不少汗馬功勞。治水成功後，夏禹就把它的功績，讓它自己背起。故中國的石碑多由它背起的。

第七兒是狴犴：又名憲章，樣子像虎。相傳它主持正義，而且能明是非，因此它被安在獄門上下、門大堂兩則、以及官員出巡時肅靜回避的牌上端，以維護公堂的肅然之氣。

第八兒是負屃：因它喜愛文學，故多安在石碑的兩則。

麼子是螭吻：又名鸱尾，魚形的龍。相傳是大約在南北朝時，由印度“摩竭魚”随佛教傳入的。它是佛經中，雨神座下之物，能夠滅火。故此，螭吻由此變化出來，所以它多安在屋脊兩頭，作消災滅火的功效。

白虎

白虎原為古老神話中的西方之神，道教西方七宿星君四象之一。為二十八宿的西方七宿（奎、婁、胃、昴、畢、觜、參），其形象虎，位于西方，屬金，色白，總稱白虎。《太上黃箓齋儀》卷四十四稱白虎西鬥星君為：“奎宿天将星君，婁宿天獄星君，胃宿天倉星君，昂宿天目星君，畢宿天耳星君，觜宿天屏星君，參宿天水星君。”至于其形象，《道門通教必用集》卷七雲：“西方自虎上應觜宿，英英素質，肅肅清音，威攝禽獸，嘯動山林，來立吾右。”同時，道教亦将其用于煉丹術語，如《雲笈七羲》卷七十二引《古經》四神之丹稱：“白虎者，西方庚辛金白金也，得真一之位。《經》雲：子若得一萬事畢，淑女之異名，五行感化，至精之所緻也。其伏不動，故稱之為虎也。”

在中國四聖獸中，另外一個常常跟龍相提并論的就是“白虎”；虎，為百獸之長，它的威猛和傳說中降服鬼物的能力，使得它也變成了屬陽的神獸，常常跟着龍一起出動，“雲從龍，風從虎”成為降服鬼物的一對最佳拍檔。

而白虎也是戰神、殺伐之神。白虎具有避邪、禳災、祈豐及懲惡的揚善、發财緻富、喜結良緣等多種神力。而它是四靈之一，當然也是由星宿變成的。是由二十八星宿之中，位西方七宿：奎、婁、胃、昂、畢、觜、參。所以是西方的代表，而它的白，是因是西方，西方在五行中屬金，色是白的。所以它叫白虎不是因它是白色，而是從五行中說的了。

除了道教中的四靈包括了青龍白虎之外，連在風水師探勘墓地時，在地形前方左右兩邊突起的地形，可以當作墓穴的地方，都有獨特的稱号，稱之左青龍、右白虎，取其護衛之意，而在公堂中也有相同的裝飾，在左右堂柱上繪有青龍百虎，以其鎮壓邪靈。而在道教興起之後，龍虎被借用為道家煉丹的術語，就是指“鉛汞、坎離、水火、陰陽”，等的同意詞。而道家煉丹分内外（内丹煉氣，外丹煉丹藥，筆者才疏學淺不敢十分确定），内丹是就陰陽五行而言，龍陽，生于離，離屬火，故雲“龍從火裡出”，虎陰，生于坎，坎屬水，故雲“虎向水邊生”，兩者結合之後，一陰一陽，互相調和，稱為道本，都是元神、元精的代表。而另外一種說法是，性屬木，木代表東方，于卦為震，故比為青龍；情屬金，金代表西方，于卦為兌，金白色，故喻為白虎。金能夠克木，故情多損性，而用二八之真精氣，使之交合為一，則金木無間，龍虎自伏而成丹，在人體中則以肝為龍、腎為虎，而外丹則仍取陰陽之意，以龍為鉛，虎為汞。

在古人心目中，老虎是可怕的東西，又是可敬的東西。可怕的是，它會食人畜。而可敬的是因其威猛無比，能夠避邪。而在一些古書中，如東漢應劭的《風俗通義·祀典》：“畫虎于門，鬼不敢入”，“虎者，陽物，百獸之長也。能執抟挫銳，噬食鬼魅。今人卒得惡遇，燒虎皮飲之。擊其爪，亦能辟惡。此其驗也。”古人還認為白虎是一種祥瑞：“德至鳥獸。”

最初的西天星神是熊和貓頭鷹，但後因古羌族的圖騰在由熊變為龍的時候。而又到黃帝的向東發展時，龍的圖騰被帶到東方，跟“東方蒼龍星座”合而為一，朱鳥則成了統一南方時鳳圖騰在天國的新居，因兩大部族融合而終于成“龍鳳呈祥”。作為古代圖騰是東鳳而西龍，作為星象則是東蒼龍而西朱鳥。到周朝以後，封建制度正式确立，五行思想也成熟，把天像重新劃分，朱鳥放到了南方，和祝融火神一起崇拜了。而西方的就崇拜白虎。在部族鬥争及遷移，西北方的龍向東移，東方的鳳向南移，南方的虎向北移，全國顯示一個大周轉的觀念運動。到漢代五行觀念成了統一的思想，再補出玄武完成“五方之神”的配套。

在古時《史記。天宮書》“東宮蒼龍、南方朱鳥、西宮鹹池、北宮玄武”在這裡西宮的不是白虎，而是鹹池。而鹹池是主五谷的星，主秋季，因五谷是在秋天有收成的，所以就把它放在秋季，但它不是動物，如何能和龍、鳥、龜配成四靈呢？在《正義》：“鹹池三星在五車中，天演南，魚鳥所扥也。”所以在宋代已提出質疑：“蒼龍、朱鳥、玄武、各總七宿而言之。至于鹹池，則别一星，自在二十八宿之外。鹹池還有一個解釋，就是太陽洗浴之所。

在《淮南子.天文篇》：“日出于旸谷，浴于鹹池，拂于扶桑，是謂晨明”。可見鹹池原是羌人視為日出之處，鹹池也就是堿水湖，應是岷山地區的芋個湖泊，或是青海。由此可證明原始人所崇拜的星宮天象尚沒有青龍白虎的觀念。在《禮記。禮運》所謂：‘麟鳳龜龍，謂之四靈。”把不屬于動物的鹹池換成麒麟，後世有四靈有麟、四象有虎的習慣。

又由于白虎是戰伐之神，所以有多位的猛将被說成為白虎星托世的，如：唐代大将羅成、薛仁貴父子等人。除此之外，白虎又被道教吸放，被神化起來，成為了各廟宇的門神。

朱雀

朱雀原為古老神話中的南方之神，道教南方七宿星君、四象之一。為二十八宿的南方七宿（井、鬼、柳、星、張、翼、轸），其形象鳥，位于南方，屬火，色赤，總稱朱雀，亦名“朱鳥”。《太上黃箓齋儀》卷四十四稱南方朱雀星君為：“井宿天井星君，鬼宿天匮星君，柳宿天廚星君，星宿天庫星君，張宿天秤星君，翼宿天都星君，轸宿天街星君。”至于其形象，《道門通教必用集》卷七雲：“南方朱雀，衆禽之長，丹穴化生，碧雷流響，奇彩五色，神儀六象，來導吾前。”同時，道教也将其用于煉丹術語，如《雲笈七簽》卷七十二引《古經》“四神之丹”稱：朱雀者，南方丙丁火朱砂也，刨液成龍，結氣成鳥，其氣騰而為天，其質陣而為地，所以為大丹之本也，見火即飛，故得朱雀之稱也。

朱雀不是鳳凰、玄鳥或三足金烏。朱雀是四靈之一，

也和其他三種一樣，它是出自星宿的，是南方七宿的總稱：井、鬼、柳、星、張、翼、轸。聯想起來就是朱雀了。朱為赤色，像火，南方屬火，而自古有鳳鳥屬火的說法，古書《春秋演孔圖》說：“鳳，火精。”《春秋元命苞》說：“火離為鳳”《鹖冠子·度萬第八》也提到：“鳳凰者，鹑火之禽，陽之精也”，

因此朱雀和鳳凰聯系起來。朱雀象征着火，因此也有從火裡重生的特性，與西方的不死鳥相似，故又叫火鳳凰。

在古籍的記載中鳳是一種美麗的鳥類，而以它的歌聲與儀态為百鳥之王，它能給人間帶來祥瑞，同時也擁有“非梧桐不栖，非竹實不食，非醴泉不飲”的特殊靈性，而由于它是“羽蟲”之長，所以和“鱗蟲”之長的龍在傳說中就漸漸成了一對，一個變化多端，一個德性美好，就成了民俗中相輔相成的一對，更由于龍象征着至陽，而原來也有陰陽之分的鳳（鳳為雄，雌為凰）在跟龍相對之後就漸漸的成為純陰的代表了。

朱雀象征火，金烏代表太陽，兩者之間有關系，但并不相同。

而玄鳥的說法就是從《詩經·商頌·玄鳥》說：“天命玄鳥、降而生商、它殷土芒芒。古帝命武湯、正域彼四方。”中，就是殷商說的後代說自己的先袓－契是由玄鳥生下來的，建立強大的商朝。因此玄鳥就成了商人的始袓了。《史記·殷本紀》也記了這段曆史：“殷契、母曰簡狄，有絨氐之女，為帝喾次妃......三人行浴，見玄鳥随其卵，簡狄取而吞之，因孕生契。

”除了殷商之外，戰國時的秦，滿清的始袓和朝鮮新羅的始袓也是和仙女吞食玄鳥卵有關的。不論玄鳥或是鳳凰，都是随道教的發展，而把它由一隻雀鳥，或孔雀或山雞等等...先變成一個半人半禽的、傳人兵法的仙女到完全是人的仙女，都是随道教的發展的。玄武被後世的道士們升級做北方的大帝“真武大帝”，青龍和白虎做了山廟的門神，而朱雀幾乎在神話中消失了，就被認為是成了九天玄女。

玄武

玄武原為古老神話中的北方之神，道教北方七宿星君、四象之一。為二十八宿的北方七宿(鬥、牛、女、虛、危、室、壁)，其形象龜，亦稱龜蛇合體，位于北方，屬水，色玄（即黑），總稱“玄武”。《太上黃箓

齋儀》卷四十四稱北方玄武星君為：“鬥宿天廟星君，牛宿天機星君，女宿天女星君，虛宿天卿星君，危宿天錢星君，室宿天廪星君，壁宿天市星君。”至于其形象，《道門通教必用集》卷七雲：“北方玄武，太陰化生，虛危表質，龜蛇台形，盤遊九地，統攝萬靈，來從吾右。”同時，道教也将其用于煉丹術語，如《雲笈七簽》卷七十二引《古經》四神之丹稱：“玄武者，北方壬癸水黑汞也，能柔能剛。”《經》雲：上菩若水。非鉛非錫非衆石之類，水乃河東神水，生乎天地之先，至藥不可暫舍，能養育萬物，故稱玄武也。

玄武是一種由龜和蛇組合成的一種靈物。玄武的本意就是玄冥，武、冥古音是相通的。玄，是黑的意思；冥，就是陰的意思。玄冥起初是對龜蔔的形容：龜背是黑色的，龜蔔就是請龜到冥間去詣問袓先，将答案帶回來，以蔔兆的形式顯給世人。因此，最早的玄武就是烏龜。以後，玄冥的含義不斷地擴大。龜生活在江河湖海（包括海龜），因而玄冥成了水神；烏龜長壽，玄冥成了長生不老的象征；最初的冥間在北方，殷商的甲骨占蔔即‘其蔔必北向’，所以玄冥又成了北方神。

玄武和其他三靈一樣，玄武也由天下二十八星宿變成的：鬥、牛、女、虛、危、室、壁。而古時後的人對玄武的解釋有以下的數種，“玄武”即龜。《禮記。曲禮上》雲：“行，前朱鳥而後玄武...”“玄武”乃龜蛇。《楚辭。遠遊》洪興祖補注：“玄武，謂龜蛇。位在北方，故曰玄。身有鱗甲，故曰武。”“玄武”為蛇合體、龜與蛇交。

《文選》卷十五張衡《思玄賦》曰：“玄武宿于殼中兮，騰蛇蜿蜒而自糾。”李善注雲：

“龜與蛇交曰玄武。”《後漢書。王梁傳》：“《赤伏符》曰：‘王梁主衡作玄武。”李賢注雲：‘亡武，北方之神，龜蛇合體。’‘玄武’為水神、北方之神。《後漢書.王梁傳》：“玄武，水神之名。”《重修緯書集成》卷六<河圖帝覽嬉>：“北方玄武所生，……鎮北方，主風雨。”

玄武被後世的道士們升級做北方的大帝“真武大帝”，有别于其他三靈。玄武在宋代身價培增，并被人格化。這與宋代各帝推波助瀾分不開。宋初太祖時，即有真武、天蓬等為天之大将的傳說。未真宗天禧元年，在軍營中發生了一件事。在《事物紀原》卷七載：“營卒有見蛇者，軍士因其建真武堂。二年閏四月，泉湧堂側，汲不竭，民疾疫者，飲之多愈。”真宗聽說此事，下诏就地建觀，賜名“祥源”。這大約是中國最早的真武廟。

真武大帝的身世，後人多說是在隋炀帝時，玉帝将自己的三魂之一，化身投胎于掙樂國皇後，厭惡塵世，舍位入武當山上修行，成功飛升，鎮守北方，号曰：玄武。

太古天星

四象星宿

先秦古人将天上的星座分為三垣二十八宿，其中二十八宿分為四部分，以一動物的形象代替，稱為四象。

東方七宿：角、亢、氐、房、心、尾、萁；

北方七宿：鬥、牛、女、虛、危、室、壁；

西方七宿：奎、婁、胃、昴、畢、觜、參；

南方七宿：井、鬼、柳、星、張、翼、轸。

此外還有貼近這些星官與它們關系密切的一些星官，如墳墓、離宮、附耳、伐、钺、積屍、右轄、左轄、長沙、神宮等，分别附屬于房、危、室、畢、參、井、鬼、轸、尾等宿内，稱為輔官或輔座。

四象二十八宿是逐漸形成的，這沒錯，在曾侯乙墓出土漆箱上已經繪有四象二十八宿圖案，但缺北宮，據學者認為暗示了墓主人的死亡。

另外，西宮所繪似虎似麟，有人将此作為西宮本是麟的依據。但在西水坡出土的距今四千年的上古墓葬中，已有青龍白虎圖。

四象觀念

二十八宿與四象觀念的形成很早，至戰國初已見于記載。

稍晚的《禮記·曲禮上》雲：“行前朱鳥而後玄武，左青龍而右白虎。”孔穎達疏：“朱鳥、玄武、青龍、白虎，四方宿名也。”

漢代《尚書考靈曜》雲：“二十八宿，天元氣，萬物之精也。故東方角、亢、氐、房、心、尾、箕七宿，其形如龍，曰‘左青龍’。南方井、鬼、柳、星、張、翼、轸七宿，其形如鹑鳥，曰‘前朱雀’。西方奎、婁、胃、昴、畢、觜、參七宿，其形如虎，曰‘右白虎’。北方鬥、牛、女、虛、危、室、壁七宿，其形如龜蛇，曰‘後玄武’。”