定義
流行文化是恒變的，并且有特定的時間和地點。一些被主流社會忽略的事物，當受到小部分人的強烈關注後，有可能漸漸形成流行文化。但是從少數人邁向多數人的過程，在社會學界就被視為是研究的奧秘所在。尤其，為何大多數事物都無法流行，僅有少數事物，甚至十分怪異的？
流行文化的商品在社會上有廣泛的吸引力，原因有二。其一是商品宣傳。制造和發售這些商品的商業機構會強調商品在社會上的認受性，從而獲取最大的利潤。二是“文化基因”(meme)的效應。牛津大學演化生物學家理查德·道金斯（RichardDawkins）采用延伸進化論的理論，提出流行文化也會依據“物競天擇，适者生存”法則在社會上散布：在社會上最受歡迎的文化産物才能生存下來，繼續繁衍。
不過從社會學的觀點去看，流行嚴格說與商業運作無直接關聯，比方說德國社會學家齊美爾在他論流行時尚的論文中就傾向此觀點；隻能說在資本主義裡面，商業運作更加速與加深了流行。事實上在古代，諸如詞彙、穿着方式、生活型态、發型與胡子（可見諸于布勞岱《15-18世紀的物質文明、經濟和資本主義〈1-3〉》裡面也提過法國與意大利）都有流行，還流行了數十年到百年之久。
流行文化被普遍認為是較為膚淺的。需要長時間浸淫、練習和反思的文化項目較少能成為流行文化的産物。在部分學人的認知上，認為流行膚淺而大衆，跟經典剛好屬于兩端。但事實上流行很多時候透過認證與操作，仍然可以變為經典。流行與經典若真要判斷，應該可以從消退時期去觀察：流行必定有衰退期，但是經典由于受到認可，可以維系很長時間。也就是端看社會對其的評價而定。
學術觀點
社會學
在學界探讨流行文化方面，最早的應該是社會學家史賓塞(H.Spencer)曾在著作中有一篇探讨流行與模仿的關系。後德國社會學家齊美爾(G.Simmel)，也在短篇著作中有《論流行》，認為流行存有一股雙元特色：既具有趨同、又需要在同中标異，前者是流行彙聚個體的外在特征，後者是領先者需要擺脫群體模仿，繼而維系其社會地位的手段。齊美爾的觀點大幅背後世接受為流行的基本認知架構，惟對其标異有所争論，認為20世紀的流行可能是由下而上的，并非上階層者單向指導或模仿而已。
20世紀按照不同方法，基本上流行研究區分為兩個部分。第一個屬羅蘭巴特(RolandBarthes)以符号與神話體系認識流行，認為流行體系就是一個神話體系，透過能指(signifer)與所指(signified)之間的關聯與飄移，建構出一套流行的神話體系，巴特通篇是以服飾業作為例子。
第二個為美國象征互動論布魯默(H.Blumer)，從集體選擇與集體品味角度探讨流行。認為流行最大特色就如齊美爾所說的，是所謂趨同。尤其當群體一起選擇某個對象時，對個體而言具有龐大的選擇壓力。
1980年代以後，法國社會學家皮埃爾·布迪厄(P.Bourdieu)，從象征鬥争與場域的角度，分析流行。在其著作《Distinciton》内也有提到流行場域的鬥争關系。簡單說，流行本身就是一個文化場域，依照場域權力者／未獲權力者的關系構成。握有權力，便有界定場域（包括鬥争籌碼）的力量，後這則在場域中被壓迫，尋找出路。布爾狄厄也常以主流／異端（源自于早年基督教鬥争）的方式，稱其場域鬥争關系。
傳播學
現在傳播學界是對流行研究最多者，但簡單說方法基本上都沿着一個鐘型分派圖分析，幾乎以下面幾種角色作為基本角色與發展階段判斷：早期采用者、早期多數、晚期多數、落後者。
特點
自二十世紀六十年代以來的資本主義社會，已經進入以消費文化的生産為主的新時代。在某種意義上說，現代流行文化是資本主義發展的必然産物，也是它的文化的一個重要構成部分。在這時代中流行文化具有的特點：
1. 流行文化更加縮短其生産和在生産的周期。
2. 流行文化采取更多。
3. 流行文化界主于現代科學技術的發展成果，更加技術化和技術複制化。
4. 流行文化随哲電子化和技術化的發展，采取數字化和往絡化的途徑，越來越符号化和幻影化。
5. 流行文化的内容和形式的相互關系發生了颠倒現象，當代流行文化将其形式的變化列于比其内容更加優先的地位。
6. 流行文化更多地采用神秘化的形式，離開理性主義的傳統文化形是越來越遠，神秘性作為流行文化的一個重要特征無非就是“不可理解性”或者甚至就是某種“不需要理解的東西”。
7. 流行文化更多地同“性”和身體結合在一起，以至于可以說當代流行文化幾乎等于性和身體的特殊文化。
8. 流行文化更加消費化和商業化。
青少年流行文化現象
所謂“流行”，根據《辭海》1989年版的解釋，是指“迅速傳播或盛行一時”。滿足這兩個條件之一的現象都可以視作“流行現象”。簡單地說，“流行文化”就是具有流行性特征的文化現象。盡管各個年齡階段的社會群體都會受到流行文化的影響并有所反應，但流行文化的行為主體主要是青少年這一年齡層群體。文化時尚的湧現，必然會影響到大學生人生觀、價值觀、道德觀的确立。
1997年至2002年大約5年時間内，中國大陸城市地區青少年群體中新出現的流行文化現象，主要體現在産品、産業和話語三個層面上。
産品層面
是指流行文化領域内所出現的前所未有的新産品。手機短信文化、Flash“閃客”文化和以QQ為主的網絡聊天文化，可以被視為是這一類現象的代表。
産業層面
是指以制造流行産品為主，或直接參與生産流行産品的文化産業，包括影視、音樂、出版、服飾、美容等文化産業。這些産業的産品絕大多數是非耐用品，受到時風變化的強烈影響，流行與否是産品能否售出的主要因素。比如最近5年來，在中國大陸青少年中流行的影視作品有《東京愛情故事》等日韓劇、《蠟筆小新》等卡通片、《不見不散》等賀歲電影、 《大話西遊》等“無厘頭”電影，以及《還珠格格》、《流星花園》等偶像劇。
話語層面
是指某一時期在青少年群體中廣泛流行的語彙。流行話語并不像前兩者具有物質載體，但卻直接反映了流行品背後的意識形态。“酷”這一流行詞語以及随後的HIGH、IN等流行形容詞，集中反映了青少年流行文化的指向。對這些詞彙的解讀，是探尋當前青少年觀念心态的一把鑰匙。另一類流行話語則是某一時期在青少年群體中新出現的高頻詞。如“2001年中國青年十大流行語”的網上評選活動所選出的“十大流行語”排行結果是：(1)9.11；(2)本·拉登；(3)申奧成功；(4)入世；(5)WTO；(6)“翠花，上酸菜”；(7)出線；(8)QQ；(9)反恐；(10)Flash。(《中國青年報》2002年5月6日)其中有(6)、(8)、(10)三項屬于青少年流行話語。這些詞彙為當年的流行事物留下了社會語言學意義上的檔案。
美學與流行文化
流行文化
文化作為人的一種生活方式，首要功能是為生活于其中的人們提供特有的意義和價值。文化建設的要義就是為人們的日常活動建設具有普遍性、持續性的意義和價值體系。在這個意義上，文化又被界定為發現和建立理想的活動。流行文化的第一個問題是文化意義和價值的失效、瓦解。相對于傳統文化以宗教為内含的精神至上原則，流行文化推行的是一種世俗化的非精神原則，即以個體的享受、娛樂和快感為動機。由于這個文化原則的轉換，在18世紀直到19世紀中，在傳統文化崩潰的背景上，流行文化的早期發展表現出一種精神潰敗（頹廢）狀态。盧梭作為現代文化的啟蒙者同時成為它的第一個批判者，乃是因為他對這種精神潰敗狀态的預言家式的敏感和不滿。他以個體自我的精神自由的建設為目标，反對現代文明确立的流行的（社會化）生活方式，主張向自然的真實性和獨立性回歸。席勒則認為，現代文明建立的是一種個體與社會、精神與物質、感性與理性分裂的文化，在這種文化中，人性的完整性被破壞了。他認為，重建完整人性的途徑是對人進行審美教育，建設為人的自由完整生活提供基礎的審美文化。
流行文化的世俗化發展開拓了現代文化民主的空間，在對感性欲望和自由享受的肯定中否定了經典和權威的文化權力。這就導緻了流行文化在總體上混亂無序的非理性（“無政府”）狀态。針對這個狀态，19世紀中期阿諾爾德（M·Arnold）提出了一種反對流行文化的（中産階級）精英意識。這種精英意識把文化限定為“在本世界中被思想和表達的最好的事物”，并主張文化是隻能由少數精英創造和發展的事業。阿諾爾德的精英立場無疑包含了資産階級的文化霸權而不得人心。但是，他仍以偏激的形式指出流行文化的第二個問題，即文化活動是否需要保持其内在統一性和超越性的問題。所謂雅—俗之争，很大程度上就是堅持或反對文化的内在價值和超越意義的争論。無疑，流行文化是否定文化的内在價值和超越意義的。這反映到流行文化的産品形式中，則是流行文化産品中普遍存在的機械複制、拼貼、重複等現象，以及這些現象形成的對文化差異的消解（文化同質化）。在現代社會運動背景上，對文化産品的一個基本要求是，它應以其獨立完美的存在形式成為對個體獨立和自由的象征性表現。這是文化産品的現代美學價值。但是，流行文化産品不僅否定了現代意識對文化産品的原創性和獨立性要求，也成為對人自身的獨立和自由價值的象征性否定。這是阿多諾（T.W.Adorno）、麥克唐納（D·Macdonald）和詹姆遜（F·Jameson）諸人反對流行文化（大衆文化）的一個重要原因。
流行文化本身降低了對于”标準”的刻度，沒有一成不變的事情，也沒有一定之規，對于”美”的解讀不再依據傳統的美學經典加以注解，也不再去看美學家的眼色。對于流行文化的鑒賞，本着自我娛樂與娛樂大衆的心态即可，對于任何标準的建構與解構都出于當事人的生活經驗與生活旨趣。
當代藝術
流行文化在整體上改變了傳統文化的生産方式、接受模式和價值體系。但是，在所有傳統文化形式中，藝術的轉型是最基本的，最具有主導意義的。因此，研究流行文化，必須把藝術的轉型作為主要對象。實際上，在上面讨論的文化理論中，無一例外地都把藝術的轉型作為識别文化變化、轉型的基本标志。為什麼藝術轉型對于流行文化的形成具有主導意義？這有四個基本原因：第一，在傳統文化活動中，高雅文化的三種基本形式，藝術、宗教和哲學，藝術是最接近日常生活的，而且傳統流行的民間文化主要是以藝術的形式存在的。因此，當代文化的流行化轉型，必然以藝術為主體；第二，進入現代社會之後，宗教的衰落留下了價值實踐體系的真空，藝術實際上代替宗教成為價值實踐的新體系。因此，當藝術失去了為宗教服務的作用以後，藝術不僅被直接挪用為現代政治意識形态鬥争的工具，而且成為現代個體自我确認、自我表現的基本方式；第三，藝術與大衆傳媒在制造形象化文化産品上的統一性，決定了兩者相互促進和統一的前提。藝術與大衆傳媒統一的發展，不僅構成了流行文化的主要景觀，而且實際上是流行文化的基本（主導）形式。第四，藝術的流行化轉型所産生的巨大商業價值是其他文化形式所不可比拟的。
藝術從傳統文化進入現代文化，一個根本性的變化是藝術從對宗教的附屬關系中解脫出來，成為獨立自由的形象塑造活動。這就是現代性所賦予藝術的自律性，也是美學得以确立的一個直接前提。康德美學作為美學的奠基，原因之一，在于它第一次以哲學的形式明确系統地闡釋了審美和藝術的自律性。根據康德，藝術的自律性有三個基本原則：第一，藝術是自由創造的産品；第二，藝術是非功利、無目的（以藝術品自身為目的）的創造；第三，藝術是藝術家（個人）的天才的産物——不可重複的原創品。但是，轉型為流行藝術，藝術在同樣的三個方面喪失了自律性。大衆傳媒作為流行藝術的主要生産機器，從内容到形式，從工具到手法，都控制了藝術家的藝術創作，把他們整合到傳媒體系中，先天地決定了流行藝術的标準化和批量化生産方式。因此，本傑明（W.Benamin）認為大衆傳媒的發展使藝術進入了機械複制的時代。藝術的機械複制在取消藝術家的獨創性的同時了取消了藝術品存在的自律性――藝術品作為原始手工作品的唯一性和獨立存在。這不僅使藝術品喪失了奠基于原創性的神韻，而且使之喪失了基本的神學儀式價值，取而代之以純粹的觀賞價值。本傑明肯定這個轉型，認為在世界曆史上機械複制第一次把藝術從它對神學儀式的依附關系中解放出來。
