史料來源
《史記·龜策列傳》載:“能得名龜者,财物歸之,家必大富至千萬。一曰北鬥龜,二曰南辰龜,三曰五星龜,四曰八鳳龜,五曰二十八宿龜,六曰日月龜,七曰九洲龜,八曰王龜。”在貶龜之風日甚的時候,好事者将最後一種名龜“八王龜”簡單地調換順序,就成了“龜王八”或“王八龜”了。人們的想象力實在驚人,玩起了文字遊戲,将八項德行:“孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥”也聯系上了,因“王,忘”諧音,于是“王八”演化成“忘八”了。“忘八”便是八項德行中缺最後一項即無“恥”了。事有湊巧,在北宋歐陽修撰《新五代史》中,書曰:“王建少時無賴,以屠牛盜驢販私盜為事,裡人謂之賊王八。”于是演化出罵人的“王八蛋”,“王八羔子”等均寓有雜種語言的髒話。烏龜,又稱水龜(簡稱“龜”),爬行動物,能耐饑渴,壽命很長。傳說千年老龜會說人話(見《水經注》四十《漸江水》引劉敬叔《異苑》)。古人以龜為“靈物”,将龜與龍、鳳、麟并列,合稱為“四靈”(見《禮記·禮運》)。殷商時期,人們灼龜甲以蔔吉兇,龜甲因灼而坼襲之紋理名為“龜兆”(《左傳·昭公五年》:“龜兆告吉”);人們還用龜甲做貨币,名為“龜貝”(見《史記·平準書》)。春秋戰國時期,龜和玉都被視為貴重之物,合稱為“龜玉”(見《論語·季氏》);們用“寶龜”祭祀天地和祖宗神靈,負責這種祭祀的官員稱為“龜人”(見《周禮·春官》);人們還把龜的形象繪在大将的戰旗上,名為“龜旗”(《宋史·兵志》:“戰國時,大将之旗以龜為飾”)。到了漢代,列侯、丞相、大将軍的印紐都刻成龜形,名曰“龜紐”(見《漢宮舊儀·補遺》);漢武帝時,還鑄造過龜文之币,名:為“龜币”(見《漢書·食貨志》)。唐武則天時,五品以上的官員都佩戴一種龜形的小袋,名為“龜袋”,龜袋上分别飾有金、銀、銅三種金屬,以區分官員品級的高低(見《新唐書·車服志》)。從上述可以看出,秦漢以前,烏龜一直被視為“靈物”或“吉祥之物”;從秦漢至唐代中葉,人們不再視烏龜為“靈物”,而視為貴重之物。n
詞語釋義
關于“王八”這個名稱的來源,以往曾有各種各樣的說法。如有人根據《新五代史·前蜀世家》的記載,說“王八”指的是五代十國時的前蜀主王建。因為王建年輕時乃是個無賴之徒,專門從事偷驢、宰牛、販賣私鹽的勾當,王建在兄弟姊妹中排行第八,所以和他
同鄉裡的人都叫他“賊王八”。另一種說是,“王八”即“忘八”的諧音,是指忘記了“禮義廉恥孝悌忠信”這八種品德的人。(見趙翼《陔餘叢考》)
民間所忌諱的“王八”,指的就是烏龜。因為“王八”即烏龜的别名。(民間俗稱烏龜為“王八”)為什麼烏龜又叫王八呢?這隻要讀一讀《史記·龜策傳》就明白了。在這篇由西漢史學家褚少孫增補的《龜策傳》中,作者根據遠古時代三王、五帝以“神龜”和蓍草蔔筮的傳說,将“神龜”分為八種。每一種都有一個名稱,第八種名為“王龜‘,于是,後人便将這列在第八位的“王龜”簡稱為“王八”。久而久之,“王八”也就成了烏龜的别名,人們也常将烏龜與王八放在一起連用。如明代郭勳編的《雍熙樂府》中有一首《叨叨令兼折桂令》,就将“龜兒”和“王八”連在一塊,用來指同一種人:“蝦兒腰,龜兒輩,玉連環系不起香羅帶;脊兒高,絞兒細,綠茸毛生就的王八蓋。”由此可見,所謂“王八”指的就是烏龜,是烏龜的别名。既然烏龜又俗稱王八,那麼人們忌諱稱呼“烏龜”的同時也就必然要忌諱稱呼“王八”了。
形容人群
被罵成王八蛋的:像不孝夫母的、不尊兄長的,不忠實于朋友的,奸詐欺騙的,不守誠信的人、無禮無理的無賴、背信棄義的騙子、偷人養漢的娼婦。尋花問柳的浪人,偷雞摸狗的小人,真是名正言順,一點都不為過。可有一種人譬如,明明是黑頭發黃皮膚說漢語的人不承認自己是中國人,要分中華民族的家,認敵為友,這種數典而忘其祖的人也冠名王八蛋就不公平了。他們忘了不是八端,而是連自己是什麼人種都不知道了,為了與普通王八蛋有别就叫臭王八蛋、扁王八蛋、混蛋王八蛋為好。
詞語演化
王八蛋是民間的一句罵人的話。實際上,這句話的原來面目是“忘八端”。八端在古代指“孝,悌,忠,信,禮,義,廉,恥”。此八端指的是做人之根本,忘記了這“八端”也就是忘了基本的做人根本,可是後來卻被訛變成“王八蛋”。可能是這樣比較順口吧!n



















