犬儒主義:古希臘四大學派之一-中文百科頻道

簡介

犬儒主義又稱西尼克派。是公元前四世紀古希臘蘇格拉底以後的一個倫理學派。創始人為雅典人安提西尼，著名代表人物有第歐根尼等人。

這個學派之所以稱為犬儒，一是由于安提西尼在雅典的一個名叫“快犬”的運動場講學，二是由于其信徒們生活刻苦，衣食簡陋，形同乞丐，經常在大街上講學，因而被人譏為犬。他們輕視社會文化，主張人可以完全不依賴于社會返回“大自然”狀态。他們主張德行在于人的自我實現，道德在人的自身之中。

主張擯棄名譽财富，藐視社會傳統，克制欲望才是美德。認為美德是自足的，無欲是神聖的。他們還主張禁欲主義，反對快樂主義。他們要求人們，把物質需求減低到最低限度，過艱苦的生活，甚至折磨自己的肉體，以鍛煉抵制誘惑的精神能力，并認為這種艱苦的道德上的努力就是善。犬儒學派在一定程度上反映了公元前四世紀城邦奴隸制瓦解時期城市貧民和下層自由民對奴隸主驕奢淫的生活的消極的反抗情緒。這個學派的主張後來為斯多葛學派所發展和改造。

起源

“犬儒主義”一般認為是蘇格拉底的弟子安提斯泰尼創立的，另一人物第歐根尼（公元前404－公元前323）則因為住在木桶裡的怪異行為而成為更有名的犬儒主義者。當時奉行這一主義的哲學家或思想家，他們的舉止言談行為方式甚至生活态度與狗的某些特征很相似，他們旁若無人、放浪形骸、不知廉恥，卻忠誠可靠、感覺靈敏、敵我分明、敢咬敢鬥。于是人們就稱這些人為“犬儒”，意思是“像狗一樣的人”。至于這個稱謂是不是肯定來源于此，學界的觀點并不一緻。

另外一種說法是指安提斯泰尼經常到雅典的一個被人們叫做“快犬”的體育場去和人們談話、辯論，在這個地方形成了他的思想和觀點的最初的追随者隊伍，因而被稱作“犬儒派”。“犬儒主義”則由這一學派的觀點理念和生活行為演化而來。

“犬儒學派”這個名字的由來有兩種解釋，或說該學派創始人安提西尼曾經在一個稱為“快犬”(Cynosarges)的運動場演講，或說該學派的人生活簡樸，像狗一樣地存在，被當時其他學派的人稱為“犬”。到現代，“犬儒主義”這一詞在西方則帶有貶義，意指對人類真誠的不信任，對他人的痛苦無動于衷的态度和行為。

背景

犬儒學派因其創始人安提斯泰（Antisthens)在一個名叫居諾薩格（Kunosarges)的體育場中講學而得名。因為Kuno就是希臘語“狗”的意思。同時，“犬儒”這名稱也标志着他們的生活方式。

安提斯泰是蘇格拉底的弟子，約長于柏拉圖二十歲。安提斯泰是一個非常引人注意的人物，在某些方面其有似于托爾斯泰。直到蘇格拉底死後，他還生活在蘇格拉底貴族弟子們的圈子裡，并沒有表現出任何非正統的征象來。但是有某種東西——或者是雅典的失敗，也許是蘇格拉底之死，也許是他不喜歡哲學的詭辯——卻使得他在已經不再年青的時候，鄙棄了他從前所重視的東西。除了純樸的善良而外，他不願意要任何東西。他結交工人并且穿得和工人一樣。他進行露天講演，他所用的方式是沒有受過教育的人也都能理解的。

一切精緻的哲學，他都認為毫無價值；凡是一個人所能知道的，普通的人也都能知道。他信仰“返于自然”，并把這種信仰貫徹得非常徹底。他主張不要政府，不要私有财産，不要婚姻，不要确定的宗教。他的弟子們（如果他本人不曾）譴責奴隸制。他并不是一個嚴格的苦行主義者，但是他鄙棄奢侈與一切人為的對感官快樂的追求。他說“我甯可瘋狂也不願意歡樂”。安提斯泰的名聲被他的弟子狄奧根尼蓋過了，狄奧根尼“是歐濟尼河上西諾普地方的青年，最初他［安提斯泰尼］并不喜歡他；因為他是一個曾因塗改貨币而被下過獄的不名譽的錢商的兒子。

安提斯泰尼命令這個青年回家去，但是他絲毫不動；他用杖打他，他也一動不動。他渴望'智慧'，他知道安提斯泰尼可以教給他智慧。他一生的志願也是要做他父親所做過的事，要'塗改貨币'，可是規模要大得多。他要塗改世上流行的一切貨币。每種通行的印戳都是假的。人被打上了将帥與帝王的印戳，事物被打上了榮譽、智慧、幸福與财富的印戳；一切全都是破銅爛鐵打上了假印戳罷了。”

他決心象一條狗一樣地生活下去，所以就被稱為“犬儒”，這個字的意思就是“象犬一樣”。他拒絕接受一切的習俗——無論是宗教的、風尚的、服裝的、居室的、飲食的、或者禮貌的。據說他住在一個桶裡，但是吉爾柏特·穆萊向我們保證說這是個錯誤：因為那是一個大甕，是原始時代用以埋葬死人的那種甕。他象一個印度托缽僧那樣地以行乞為生。他宣揚友愛，不僅僅是全人類之間的友愛，而且還有人與動物之間的友愛。甚至當他還活着的時候，他的一身就聚集了許多的傳說。盡人皆知，亞曆山大怎樣地拜訪過他，問他想要什麼恩賜；他回答說：“隻要你别擋住我的太陽光”。

據說亞曆山大（征服者亞曆山大）之後對随從說：“如果我不是亞曆山大，我願意做狄奧根尼。”狄奧根尼的教導，一點也沒有我們現在所稱之為“玩世不恭”的（“犬儒”的）東西，——而是恰好與之相反。他對“德行”具有一種熱烈的感情，他認為和德行比較起來，俗世的财富是無足計較的。他追求德行，并追求從欲望之下解放出來的道德自由：隻要你對于幸運所賜的财貨無動于衷，便可以從恐懼之下解放出來。

我們可以看出，他的學說在這一方面是被斯多葛派所采用了的，但是他們并沒有追随着他摒絕文明的歡樂。他認為普羅米修斯由于把那些造成了近代生活的複雜與矯揉造作的技術帶給了人類，所以就公正地受到了懲罰。在這一點上他有似于道家、盧梭與托爾斯泰，但是要比他們更加徹底。

思想

早期

犬儒學派的主要教條是，人要擺脫世俗的利益而追求唯一值得擁有的善。犬儒學者相信，真正的幸福并不是建立在稍縱即逝的外部環境的優勢。每人都可以獲得幸福，而且一旦擁有，就絕對不會再失去。人毋須擔心自己的健康，也不必擔心别人的痛苦。犬儒學派對之後的斯多葛學派産生了深遠的影響。

變化

随着犬儒理念的流行，犬儒主義的内涵發生了微妙的根本變化。早期的犬儒主義者是根據自身的道德原則去蔑視世俗的觀念；後期的犬儒主義者依舊蔑視世俗的觀念，但是卻喪失了賴為準繩的道德原則。

因此後期的犬儒主義者普遍有這樣的想法：既然無所謂高尚，也就無所謂下賤。既然沒有什麼是了不得的，因而也就沒有什麼是要不得的。這樣想法的結果是，對世俗的全盤否定變成了對世俗的照單全收，而且還往往是對世俗中最壞的部分的不知羞恥的照單全收。于是，憤世嫉俗就變成了玩世不恭。

一個關于犬儒主義者德勒斯的例子犬儒主義（Cynicism）是個外來詞，中文裡本來沒有現成的對應詞彙，通常将它理解為譏诮嘲諷、憤世嫉俗、玩世不恭。和玩世不恭恰恰相反，早期的犬儒是極其嚴肅的，狄奧根尼是一個激烈的社會批評家。他立志要揭穿世間的一切僞善，熱烈地追求真正的德行，追求從物欲之下解放出來的心靈自由。狄奧根尼确實憤世嫉俗，他曾經在光天化日之下提着一個燈籠在城裡遊走，說：“我在找一個真正誠實的人。”

随着犬儒哲學的流行，其内涵開始發生了微妙的變化。後來的犬儒派們發表宏論，竭力鼓吹清貧生活的無比美好，甚至把人們正常的感情也譏為愚蠢。一位名叫德勒斯的犬儒派就說：“我的兒子或妻子死了，那難道就有任何理由應該不顧仍然還在活着的我自己，并且不再照顧我的财産了麼？”超脫到了這一步，未免就有些矯情，就和冷酷分不清界限了。

還是這位德勒斯，某富翁送給他一筆錢，他收下了，對富翁說：“你慷慨大度地施舍給我，而我痛痛快快地取之于你，既不卑躬屈膝，也不唠叨不滿。”這裡暗含的邏輯是，金錢本是無所謂的東西，我若拒絕你的饋贈，倒顯得我把金錢看得太重，太當回事了。我若收下金錢又表示感謝，那也是把金錢看重了，當回事了。因此，正确的做法就是，隻要你肯給，我就若無其事地收下它。不要白不要，要了也白要。這種态度看上去很灑脫，但好像又有些無恥。這到底是怎麼一回事呢？問題在于，金錢本來是重要的東西，不是不重要的東西。隻不過在生活中還應該有别的東西比金錢更重要。

所以，在堅持更高價值的前提下看輕金錢是高尚的；沒有更高的追求卻又擺出輕視金錢的姿态就不是高尚而隻能是做作了，因此，倘若是無功受祿，正常人總會感覺不安。這就是德勒斯以不把金錢當回事為理由而若無其事地收下别人的饋贈，會給人以不知廉恥之感的原因。早期的犬儒派是依據一種道德原則去蔑視世俗的觀念，後期的犬儒派依然在蔑視世俗的觀念但卻失去了依據的道德原則。這就引出了一個始料不及的後果：既然無所謂高尚，也就無所謂下賤。

既然沒有什麼東西是了不得的，因而也就沒有什麼東西是要不得的。不難想象，基于這種無可無不可的立場，一個人可以很方便地一方面對世俗觀念做出滿不在乎的姿态，另一方面又毫無顧忌地去獲取他想要獲取的任何世俗的東西。于是，對世俗的全盤否定就變成了對世俗的照單全收，而且還往往是對世俗中最壞的部分的不知羞恥的照單全收（别充假正經）。于是，憤世嫉俗就變成了玩世不恭。狄奧根尼堅持真善，揭穿僞善，這種批評精神被後來者扭曲得面目全非。一位人稱嘲諷者呂西安的犬儒派以揭穿僞善的名義，壓根否認世間存在有真善。

在呂西安筆下，那些天真地追求德性的人都不過是大傻瓜而已。按照這派人的看法，世間之人隻有兩種，要麼是真小人，要麼是僞君子。犬儒一詞後來的含義就是把人們一切行為的動機都歸結為純粹的自私自利。不錯，犬儒派既嘲諷有權有勢者，也嘲諷無權無勢者，但前者并不在乎你的嘲諷，“笑罵由人笑罵，好官我自為之。”後者卻必須赢得人們的同情支持。所以，犬儒派客觀上是有利于強勢者不利于弱勢者。這樣，犬儒派就從現存秩序的激進批評家變成了既得利益者的某種共犯合謀。

犬儒一詞的演變證明，從憤世嫉俗到玩世不恭，其間隻有一步之差。一般來說，憤世嫉俗總是理想主義的，而且是十分激烈的理想主義。玩世不恭則是徹底的虛無主義。偏偏是那些看上去最激烈的理想主義者反倒很容易轉變為徹底的虛無主義者，其間原因何在？因為，許多憤世嫉俗的理想主義者在看待世界時缺少程度意識或曰分寸感，對他人缺少設身處地的同情的理解，不承認各種價值之間的緊張與沖突，這樣，他們很容易把世界看成一片漆黑，由此便使自己陷入悲觀失望，再進而懷疑和否認美好價值的存在，最終則是放棄理想放棄追求。

“世界既是一場大荒謬、大玩笑，我亦惟有以荒謬和玩笑對待之。”一個理想主義者總是在現實中屢屢碰壁之後才變成犬儒的，但正如哈裡斯所言：“犬儒不隻是在過去飽嘗辛酸，犬儒是對未來過早地失去希望。”說來頗具諷刺意味，早期的犬儒是堅持内在的美德和價值，鄙視外在的世俗的功利。可是到後來，犬儒一詞正好變成了它的反面：隻認外在的世俗的功利，否認内在的德性與價值。王爾德說：“犬儒主義者對各種事物的價錢（price）一清二楚，但是對它們的價值（value）一無所知。”

現代犬儒

現代犬儒主義是一種“以不相信來獲得合理性”的社會文化形态。現代犬儒主義的徹底不相信表現在它甚至不相信還能有什麼辦法改變它所不相信的那個世界。犬儒主義把對現有秩序的不滿轉化為一種不拒絕的理解，一種不反抗的清醒和一種不認同的接受。“說一套做一套”形成了當今犬儒文化的基本特點。“

世界既是一場大荒謬，大玩笑，我亦惟有以荒謬和玩笑對待之。”犬儒思想并不帶有自我罪孽感。在它那裡，懷疑正統成為一種常态思想。無論從認知還是從道義來說，不相信都是常态，相信才是病态；相信是因為頭腦簡單，特容易上當。犬儒思想者也不再受恐懼感的折磨，因為他知道人人都和他一樣不相信，隻是大家在公開場合不表明自己的不相信罷了。它是一種對現實的不反抗的理解和不認同的接受，也就是人們平時常說的“難得糊塗”。

弱者犬儒主義使在下者在并不真傻的情況下，深思熟慮地裝傻。既然我沒法說真話，那麼你要我怎麼說，我就怎麼說，我不這麼說也得這麼說，由不得我心裡想說什麼。我照你的說，不見得有好處，但不照你的說，說不定就有麻煩。我知道我照你的說，你未必就相信我，未必就拿我當回事；但我不照你的說，你肯定會說我不拿你當回事。既然你要的不過是我擺出相信的樣子，我又何必在說真話上面空費心思。