原理
人們雙手交叉的信息沒有成功“映射”到大腦中去。神經學家認為，當大腦試圖同時做很多事情的時候，就很容易發生錯覺。在這個例子中，大腦一方面要接收雙手交叉的狀态信息，同時又要關注敲打的先後順序，而後者常常會幹擾前者的辨認。
運用木制湯匙也可以看到同樣的令人驚訝的現象。雙手各拿一個木制湯匙向前伸出，讓别人快速擊打湯匙末端，人們能夠很準确的識别出最先敲打的那隻湯匙。然後，當人們的手臂交叉時，人們的錯誤會遠遠增加。但是，當人們在交叉手臂的同時交叉木匙時，人們發現自己又能很準确地進行辨識了。這是因為兩次交叉的影響相互抵消了。
實例
舉一個更簡單的例子。将雙手掌心向下向前伸出，閉上眼睛，然後讓别人先後敲擊你的雙手背面(時間間隔要盡量短300毫秒)。然後睜開眼睛，将最先被敲到的手伸出來。在這種情況下，人們通常能百分之百地答對。但是，如果将兩臂交叉并進行同樣的實驗，結果發現大多的時候我們都會弄錯。還有和亞裡士多德錯覺相反的一種現象。交叉食指和中指，然後觸摸牆壁或者盒子角落上的兩個面。這次，人們會感覺到手指觸摸到的是同一個面。原理是一樣的，因為這個時候牆(盒子)的兩面碰觸到的是兩個手指中間的兩個側面。
另外一個觸感錯覺則與距離感有關。取一個回形針，将其拉直，再彎曲，兩個末端相距約1厘米。然後閉上眼睛，将回形針的兩個末端接觸食指的皮膚，并将其從食指移動至手掌、手腕、前臂。整個過程中，你會感覺回形針兩個末端的距離變得越來越短，甚至感覺兩個末端變成了一個。這是因為，我們皮膚的敏感性從手指到前臂是逐漸減弱的，前臂對精細結構的辨識遠不如指尖。
理論依據
亞裡士多德的哲學動搖于唯物論和唯心論兩條路線之間。他将一切事物都說成是由“質料”和“形式”構成。“質科”是僅僅具有可能性的原料，必須取得一定的形式，其可能性才成為現實。這叫做“質料形式論”（hylomorPhism，hyle=matter，即質料，morphe=form，即形式）。他認為質料是消極的、被動的，形式是積極的、主動的；形式是事物的能動的本質，這導緻了他所謂“形式的形式”成為宇宙變化的第一動力。
因此，他雖然批判了柏拉圖的“理念”，卻引進了與理念相同的“形式的形式”。他在《論靈魂》這部着作裡将上述原理用到人的身上。他強調軀體和靈魂的統一，軀體作為原料，靈魂作為質料現實化的形式，靈魂是和具有器官的軀體不可分離的。他認為人的心靈原是空無所有的一塊白闆，它是經驗的承受器，借助于具有感官的軀體所提供的感性經驗，心靈才能發育滋長。
因此，在認識論方面，他肯定認識來源于感覺，引起感覺的東西是外在的。但他同時又認為思維是可以自由作主的，理性是一種比感覺“高貴”的認識，片面誇大了理性的作用。他認為心靈是統一的，但在功能上可以分為營養功能、感受功能、思維和行動功能幾級不同的水平。
《論感覺》一篇中将感覺定義為辨别的官能。感覺分為5類，即觸覺、味覺、嗅覺、聽覺和視覺。其中以觸覺作為最基本的一種，他并已認識到觸覺是一種複合的感覺。他又指出，有些客體的屬性，如形狀、大小、運動等，不隻是一種感覺的對象，要把不同渠道得來的印象結合起來，就須依靠共同感覺（sensuscommunis）。共同感覺這個概念接近于意識的概念。
《論記憶》一篇中将記憶過程中的保持和回想加以區分。認為記憶以感知為前提，時間的過渡是記憶的特征。在感知過程中，所感知的事物留下印記，如同印章打下的印記一樣，這就是記憶。回想上所以可能，是由于所感知的事物總是按某一先後順序發生的。以後再感知或想到前一件事，就會聯想到後一件事。他是把一個提出聯想律的人。他的聯想律有3條，即相似律、對比律和接近律。
